花島。 蜂蝶去紛紛，香風(fēng)隔岸聞。欲知花島處，水上覓紅云。

南山詩。 吾聞京城南，茲惟群山囿。東西兩際海，巨細(xì)難悉究。山經(jīng)及地志，茫昧非受授。團(tuán)辭試提挈，掛一念萬漏。欲休諒不能，粗?jǐn)⑺?jīng)覯。嘗升崇丘望，戢戢見相湊。晴明出棱角，縷脈碎分繡。蒸嵐相澒洞，表里忽通透。無風(fēng)自飄簸，融液煦柔茂。橫云時(shí)平凝，點(diǎn)點(diǎn)露數(shù)岫。天空浮修眉，濃綠畫新就。孤?lián)斡袔f絕，海浴褰鵬噣。春陽潛沮洳，濯濯吐深秀。巖巒雖嵂崒，軟弱類含酎。夏炎百木盛，蔭郁增埋覆。神靈日歊歔，云氣爭結(jié)構(gòu)。秋霜喜刻轢，磔卓立癯瘦。參差相疊重，剛耿陵宇宙。冬行雖幽墨，冰雪工琢鏤。新曦照危峨，億丈恒高袤。明昏無停態(tài)，頃刻異狀候。西南雄太白，突起莫間簉。藩都配德運(yùn)，分宅占丁戊。逍遙越坤位，詆訐陷乾竇?？仗摵ぞぃL(fēng)氣較搜漱。朱維方燒日，陰霰縱騰糅。昆明大池北，去覿偶晴晝。綿聯(lián)窮俯視，倒側(cè)困清漚。微瀾動(dòng)水面，踴躍躁猱狖。驚呼惜破碎，仰喜呀不仆。前尋徑杜墅，岔蔽畢原陋。崎嶇上軒昂，始得觀覽富。行行將遂窮，嶺陸煩互走。勃然思坼裂，擁掩難恕宥。巨靈與夸蛾，遠(yuǎn)賈期必售。還疑造物意，固護(hù)蓄精祐。力雖能排斡，雷電怯呵詬。攀緣脫手足，蹭蹬抵積甃。茫如試矯首，堛塞生怐愗。威容喪蕭爽，近新迷遠(yuǎn)舊。拘官計(jì)日月，欲進(jìn)不可又。因緣窺其湫，凝湛閟陰獸。魚蝦可俯掇，神物安敢寇。林柯有脫葉，欲墮鳥驚救。爭銜彎環(huán)飛，投棄急哺鷇。旋歸道回睨，達(dá)枿壯復(fù)奏。吁嗟信奇怪，峙質(zhì)能化貿(mào)。前年遭譴謫，探歷得邂逅。初從藍(lán)田入，顧盻勞頸脰。時(shí)天晦大雪，淚目苦矇瞀。峻涂拖長冰，直上若懸溜。褰衣步推馬，顛蹶退且復(fù)。蒼黃忘遐睎，所矚才左右。杉篁咤蒲蘇，杲耀攢介胄。專心憶平道，脫險(xiǎn)逾避臭。昨來逢清霽，宿愿忻始副。崢嶸躋冢頂，倏閃雜鼯鼬。前低劃開闊，爛漫堆眾皺。或連若相從，或蹙若相斗?；蛲兹翦舴?，或竦若驚雊?；蛏⑷敉呓猓蚋叭糨棞??；螋嫒舸?，或決若馬驟?；虮橙粝鄲海蛳蛉粝嘤??；騺y若抽筍，或嵲若注灸。或錯(cuò)若繪畫，或繚若篆籀?；蛄_若星離，或蓊若云逗。或浮若波濤，或碎若鋤耨?；蛉缳S育倫，賭勝勇前購。先強(qiáng)勢已出，后鈍嗔bz譳?；蛉绲弁踝?，叢集朝賤幼。雖親不褻狎，雖遠(yuǎn)不悖謬?；蛉缗R食案，肴核紛饤饾。又如游九原，墳?zāi)拱鼧¤选；蚶廴襞枥洠蚪胰鬮B豆?；蚋踩羝伧M，或頹若寢獸?；蝌耆舨佚?，或翼若搏鷲?；螨R若友朋，或隨若先后?；虮湃袅髀?，或顧若宿留?；蜢迦舫鹱?，或密若婚媾?；騼叭舳牍冢蚍粑栊??；蛞偃魬?zhàn)陣，或圍若蒐狩?；蛎胰粬|注，或偃然北首?；蛉缁痨溲妫蛉魵怵嶐s。或行而不輟，或遺而不收?；蛐倍灰?，或弛而不彀。或赤若禿鬝，或熏若柴槱?；蛉琮敳鹫祝蛉糌苑拄?。或前橫若剝，或后斷若姤。延延離又屬，夬夬叛還遘。喁喁魚闖萍，落落月經(jīng)宿。誾誾樹墻垣，巘巘駕庫廄。參參削劍戟，煥煥銜瑩琇。敷敷花披萼，k7々屋摧霤。悠悠舒而安，兀?？褚葬稹３霆q奔，蠢蠢駭不懋。大哉立天地，經(jīng)紀(jì)肖營腠。厥初孰開張，黽勉誰勸侑。創(chuàng)茲樸而巧，戮力忍勞疚。得非施斧斤，無乃假詛咒。鴻荒竟無傳，功大莫酬僦。嘗聞?dòng)陟艄?，芬苾降歆嗅。斐然作歌詩，惟用贊?bào)酭。

石鼓歌。 張生手持石鼓文，勸我試作石鼓歌。少陵無人謫仙死，才薄將奈石鼓何。周綱凌遲四海沸，宣王憤起揮天戈。大開明堂受朝賀，諸侯劍佩鳴相磨。蒐于岐陽騁雄俊，萬里禽獸皆遮羅。鐫功勒成告萬世，鑿石作鼓隳嵯峨。從臣才藝咸第一，揀選撰刻留山阿。雨淋日灸野火燎，鬼物守護(hù)煩撝呵。公從何處得紙本，毫發(fā)盡備無差訛。辭嚴(yán)義密讀難曉，字體不類隸與蝌。年深豈免有缺畫，快劍斫斷生蛟鼉。鸞翔鳳翥眾仙下，珊瑚碧樹交枝柯。金繩鐵索鎖鈕壯，古鼎躍水龍騰梭。陋儒編詩不收入，二雅褊迫無委蛇?？鬃游餍胁坏角?，掎摭星宿遺羲娥。嗟余好古生苦晚，對(duì)此涕淚雙滂沱。憶昔初蒙博士征，其年始改稱元和。故人從軍在右輔，為我度量掘臼科。濯冠沐浴告祭酒，如此至寶存豈多。氈包席裹可立致，十鼓只載數(shù)駱駝。薦諸太廟比郜鼎，光價(jià)豈止百倍過。圣恩若許留太學(xué)，諸生講解得切磋。觀經(jīng)鴻都尚填咽，坐見舉國來奔波。剜苔剔蘚露節(jié)角，安置妥帖平不頗。大廈深檐與蓋覆，經(jīng)歷久遠(yuǎn)期無佗。中朝大官老于事，詎肯感激徒媕婀。牧童敲火牛礪角，誰復(fù)著手為摩挲。日銷月鑠就埋沒，六年西顧空吟哦。羲之俗書趁姿媚，數(shù)紙尚可博白鵝。繼周八代爭戰(zhàn)罷，無人收拾理則那。方今太平日無事，柄任儒術(shù)崇丘軻。安能以此尚論列，愿借辯口如懸河。石鼓之歌止于此，嗚呼吾意其蹉跎。

山石。 山石犖確行徑微，黃昏到寺蝙蝠飛。升堂坐階新雨足，芭蕉葉大梔子肥。僧言古壁佛畫好，以火來照所見稀。鋪床拂席置羹飯，疏糲亦足飽我饑。夜深靜臥百蟲絕，清月出嶺光入扉。天明獨(dú)去無道路，出入高下窮煙霏。山紅澗碧紛爛漫，時(shí)見松櫪皆十圍。當(dāng)流赤足踏澗石，水聲激激風(fēng)吹衣。人生如此自可樂，豈必局束為人鞿？(鞿一作：靰)嗟哉吾黨二三子，安得至老不更歸。

謁衡岳廟遂宿岳寺題門樓。 五岳祭秩皆三公，四方環(huán)鎮(zhèn)嵩當(dāng)中?；鹁S地荒足妖怪，天假神柄專其雄。噴云泄霧藏半腹，雖有絕頂誰能窮？我來正逢秋雨節(jié)，陰氣晦昧無清風(fēng)。潛心默禱若有應(yīng)，豈非正直能感通！須臾靜掃眾峰出，仰見突兀撐青空。紫蓋連延接天柱，石廩騰擲堆祝融。森然魄動(dòng)下馬拜，松柏一徑趨靈宮。粉墻丹柱動(dòng)光彩，鬼物圖畫填青紅。升階傴僂薦脯酒，欲以菲薄明其衷。廟令老人識(shí)神意，睢盱偵伺能鞠躬。手持杯珓導(dǎo)我擲，云此最吉余難同。竄逐蠻荒幸不死，衣食才足甘長終。侯王將相望久絕，神縱欲福難為功。夜投佛寺上高閣，星月掩映云曈昽。猿鳴鐘動(dòng)不知曙，杲杲寒日生于東。

八月十五夜贈(zèng)張功曹。 纖云四卷天無河，清風(fēng)吹空月舒波。沙平水息聲影絕，一杯相屬君當(dāng)歌。君歌聲酸辭且苦，不能聽終淚如雨。洞庭連天九疑高，蛟龍出沒猩鼯號(hào)。十生九死到官所，幽居默默如藏逃。下床畏蛇食畏藥，海氣濕蟄熏腥臊。昨者州前捶大鼓，嗣皇繼圣登夔皋。赦書一日行萬里，罪從大辟皆除死。遷者追回流者還，滌瑕蕩垢清朝班。州家申名使家抑，坎軻只得移荊蠻。判司卑官不堪說，未免捶楚塵埃間。同時(shí)輩流多上道，天路幽險(xiǎn)難追攀。君歌且休聽我歌，我歌今與君殊科。一年明月今宵多，人生由命非由他。有酒不飲奈明何。

戲題牡丹。 幸自同開俱陰隱，何須相倚斗輕盈。陵晨并作新妝面，對(duì)客偏含不語情。雙燕無機(jī)還拂掠，游蜂多思正經(jīng)營。長年是事皆拋盡，今日欄邊暫眼明。

題張十一旅舍三詠榴花。 五月榴花照眼明，枝間時(shí)見子初成?？蓱z此地?zé)o車馬，顛倒青苔落絳英。

祭十二郎文。 　　年、月、日，季父愈聞汝喪之七日，乃能銜哀致誠，使建中遠(yuǎn)具時(shí)羞之奠，告汝十二郎之靈：　　嗚呼！吾少孤，及長，不省所怙，惟兄嫂是依。中年，兄歿南方，吾與汝俱幼，從嫂歸葬河陽。既又與汝就食江南。零丁孤苦，未嘗一日相離也。吾上有三兄，皆不幸早世。承先人后者，在孫惟汝，在子惟吾。兩世一身，形單影只。嫂嘗撫汝指吾而言曰：“韓氏兩世，惟此而已！”汝時(shí)尤小，當(dāng)不復(fù)記憶。吾時(shí)雖能記憶，亦未知其言之悲也?！　∥崮晔牛紒砭┏?。其后四年，而歸視汝。又四年，吾往河陽省墳?zāi)?，遇汝從嫂喪來葬。又二年，吾佐董丞相于汴州，汝來省吾。止一歲，請(qǐng)歸取其孥。明年，丞相薨。吾去汴州，汝不果來。是年，吾佐戎徐州，使取汝者始行，吾又罷去，汝又不果來。吾念汝從于東，東亦客也，不可以久；圖久遠(yuǎn)者，莫如西歸，將成家而致汝。嗚呼！孰謂汝遽去吾而歿乎！吾與汝俱少年，以為雖暫相別，終當(dāng)久相與處。故舍汝而旅食京師，以求斗斛之祿。誠知其如此，雖萬乘之公相，吾不以一日輟汝而就也?！　∪ツ辏蠔|野往。吾書與汝曰：“吾年未四十，而視茫茫，而發(fā)蒼蒼，而齒牙動(dòng)搖。念諸父與諸兄，皆康強(qiáng)而早世。如吾之衰者，其能久存乎？吾不可去，汝不肯來，恐旦暮死，而汝抱無涯之戚也！”孰謂少者歿而長者存，強(qiáng)者夭而病者全乎！　　嗚呼！其信然邪？其夢邪？其傳之非其真邪？信也，吾兄之盛德而夭其嗣乎？汝之純明而不克蒙其澤乎？少者、強(qiáng)者而夭歿，長者、衰者而存全乎？未可以為信也。夢也，傳之非其真也，東野之書，耿蘭之報(bào)，何為而在吾側(cè)也？嗚呼！其信然矣！吾兄之盛德而夭其嗣矣！汝之純明宜業(yè)其家者，不克蒙其澤矣！所謂天者誠難測，而神者誠難明矣！所謂理者不可推，而壽者不可知矣！　　雖然，吾自今年來，蒼蒼者或化而為白矣，動(dòng)搖者或脫而落矣。毛血日益衰，志氣日益微，幾何不從汝而死也。死而有知，其幾何離；其無知，悲不幾時(shí)，而不悲者無窮期矣?！　∪曛邮际畾q，吾之子始五歲。少而強(qiáng)者不可保，如此孩提者，又可冀其成立邪？嗚呼哀哉！嗚呼哀哉！　　汝去年書云：“比得軟腳病，往往而劇?！蔽嵩唬骸笆羌惨?，江南之人，常常有之?！蔽词家詾閼n也。嗚呼！其竟以此而殞其生乎？抑別有疾而至斯極乎？　　汝之書，六月十七日也。東野云，汝歿以六月二日；耿蘭之報(bào)無月日。蓋東野之使者，不知問家人以月日；如耿蘭之報(bào)，不知當(dāng)言月日。東野與吾書，乃問使者，使者妄稱以應(yīng)之乎。其然乎？其不然乎？　　今吾使建中祭汝，吊汝之孤與汝之乳母。彼有食，可守以待終喪，則待終喪而取以來；如不能守以終喪，則遂取以來。其余奴婢，并令守汝喪。吾力能改葬，終葬汝于先人之兆，然后惟其所愿。　　嗚呼！汝病吾不知時(shí)，汝歿吾不知日，生不能相養(yǎng)以共居，歿不能撫汝以盡哀，斂不憑其棺，窆不臨其穴。吾行負(fù)神明，而使汝夭；不孝不慈，而不能與汝相養(yǎng)以生，相守以死。一在天之涯，一在地之角，生而影不與吾形相依，死而魂不與吾夢相接。吾實(shí)為之，其又何尤！彼蒼者天，曷其有極！自今已往，吾其無意于人世矣！當(dāng)求數(shù)頃之田于伊潁之上，以待余年，教吾子與汝子，幸其成；長吾女與汝女，待其嫁，如此而已?！　韬簦杂懈F而情不可終，汝其知也邪？其不知也邪？嗚呼哀哉！尚饗！

諱辯。 　　愈與李賀書，勸賀舉進(jìn)士。賀舉進(jìn)士有名，與賀爭名者毀之，曰賀父名晉肅，賀不舉進(jìn)士為是，勸之舉者為非。聽者不察也，和而唱之，同然一辭?；矢浽唬骸叭舨幻靼?，子與賀且得罪?！庇唬骸叭?。”　　律曰：“二名不偏諱?！贬屩咴唬骸爸^若言‘征’不稱‘在’，言‘在’不稱‘征’是也?！甭稍唬骸安恢M嫌名?！贬屩咴唬骸爸^若‘禹’與‘雨’、‘丘’與‘蓲’之類是也?！苯褓R父名晉肅，賀舉進(jìn)士，為犯二名律乎？為犯嫌名律乎？父名晉肅，子不得舉進(jìn)士，若父名仁，子不得為人乎？夫諱始于何時(shí)？作法制以教天下者，非周公孔子歟？周公作詩不諱，孔子不偏諱二名，《春秋》不譏不諱嫌名，康王釗之孫，實(shí)為昭王。曾參之父名晳，曾子不諱昔。周之時(shí)有騏期，漢之時(shí)有杜度，此其子宜如何諱？將諱其嫌遂諱其姓乎？將不諱其嫌者乎？漢諱武帝名徹為通，不聞?dòng)种M車轍之轍為某字也；諱呂后名雉為野雞，不聞?dòng)种M治天下之治為某字也。今上章及詔，不聞諱滸、勢、秉、機(jī)也。惟宦官宮妾，乃不敢言諭及機(jī)，以為觸犯。士君子言語行事，宜何所法守也？今考之于經(jīng)，質(zhì)之于律，稽之以國家之典，賀舉進(jìn)士為可邪？為不可邪？　　凡事父母，得如曾參，可以無譏矣；作人得如周公孔子，亦可以止矣。今世之士，不務(wù)行曾參周公孔子之行，而諱親之名，則務(wù)勝于曾參周公孔子，亦見其惑也。夫周公孔子曾參卒不可勝，勝周公孔子曾參，乃比于宦者宮妾，則是宦者宮妾之孝于其親，賢于周公孔子曾參者邪？

圬者王承福傳。 　　圬之為技賤且勞者也。有業(yè)之，其色若自得者。聽其言，約而盡。問之，王其姓。承福其名。世為京兆長安農(nóng)夫。天寶之亂，發(fā)人為兵。持弓矢十叁年，有官勛，棄之來歸。喪其土田，手衣食，馀叁十年。舍于市之主人，而歸其屋食之當(dāng)焉。視時(shí)屋食之貴賤，而上下其圬之以償之；有馀，則以與道路之廢疾餓者焉?！　∮衷唬骸八?，稼而生者也；若布與帛。必蠶績而后成者也；其他所以養(yǎng)生之具，皆待人力而后完也；吾皆賴之。然人不可遍為，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也；而百官者，承君之化者也。任有大小，惟其所能，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃，故吾不敢一日舍鏝以嬉。夫鏝易能，可力焉，又誠有功；取其直雖勞無愧，吾心安焉夫力易強(qiáng)而有功也；心難強(qiáng)而有智也。用力者使于人，用心者使人，亦其宜也。吾特?fù)衿湟诪闊o傀者取焉。　　“嘻！吾操鏝以入富貴之家有年矣。有一至者焉，又往過之，則為墟矣；有再至、叁至者焉，而往過之，則為墟矣。問之其鄰，或曰：“噫！刑戮也。”或曰：“身既死，而其子孫不能有也。”或曰：“死而歸之官也?！蔽嵋允怯^之，非所謂食焉怠其事，而得天殃者邪？非強(qiáng)心以智而不足，不擇其才之稱否而冒之者邪？非多行可愧，知其不可而強(qiáng)為之者邪？將富貴難守，薄寶而厚饗之者邪？抑豐悴有時(shí)，一去一來而不可常者邪？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。樂富貴而悲貧賤，我豈異于人哉？”　　又曰：“功大者，其所以自奉也博。妻與子，皆養(yǎng)于我者也；吾能薄而功小，不有之可也。又吾所謂勞力者，若立吾家而力不足，則心又勞也?！币簧矶窝桑m圣者石可為也?！　∮悸劧笾?，又從而思之，蓋所謂“獨(dú)善其身”者也。然吾有譏焉；謂其自為也過多，其為人也過少。其學(xué)楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下。而夫人以有家為勞心，不肯一動(dòng)其心以蓄其妻子，其肯勞其心以為人乎哉？雖然，其賢于世者之患不得之，而患失之者，以濟(jì)其生之欲，貪邪而亡道以喪其身者，其亦遠(yuǎn)矣！又其言，有可以警余者，故余為之傳而自鑒焉。

送李愿歸盤谷序。 　　太行之陽有盤谷。盤谷之間，泉甘而土肥，草木叢茂，居民鮮少?；蛟唬骸爸^其環(huán)兩山之間，故曰‘盤’?！被蛟唬骸笆枪纫?，宅幽而勢阻，隱者之所盤旋。”友人李愿居之?！　≡钢栽唬骸叭酥Q大丈夫者，我知之矣：利澤施于人，名聲昭于時(shí)，坐于廟朝，進(jìn)退百官，而佐天子出令；其在外，則樹旗旄，羅弓矢，武夫前呵，從者塞途，供給之人，各執(zhí)其物，夾道而疾馳。喜有賞，怒有刑。才畯滿前，道古今而譽(yù)盛德，入耳而不煩。曲眉豐頰，清聲而便體，秀外而惠中，飄輕裾，翳長袖，粉白黛綠者，列屋而閑居，妒寵而負(fù)恃，爭妍而取憐。大丈夫之遇知于天子、用力于當(dāng)世者之所為也。吾非惡此而逃之，是有命焉，不可幸而致也?！　「F居而野處，升高而望遠(yuǎn)，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。采于山，美可茹；釣于水，鮮可食。起居無時(shí)，惟適之安。與其有譽(yù)于前，孰若無毀于其后；與其有樂于身，孰若無憂于其心。車服不維，刀鋸不加，理亂不知，黜陟不聞。大丈夫不遇于時(shí)者之所為也，我則行之?！　∷藕蛴诠渲T，奔走于形勢之途，足將進(jìn)而趑趄，口將言而囁嚅，處污穢而不羞，觸刑辟而誅戮，僥幸于萬一，老死而后止者，其于為人，賢不肖何如也？”　　昌黎韓愈聞其言而壯之，與之酒而為之歌曰：“盤之中，維子之宮；盤之土，維子之稼；盤之泉，可濯可沿；盤之阻，誰爭子所？窈而深，廓其有容；繚而曲，如往而復(fù)。嗟盤之樂兮，樂且無央；虎豹遠(yuǎn)跡兮，蛟龍遁藏；鬼神守護(hù)兮，呵禁不祥。飲且食兮壽而康，無不足兮奚所望！膏吾車兮秣吾馬，從子于盤兮，終吾生以徜徉！”

送楊少尹序。 　　昔疏廣、受二子，以年老，一朝辭位而去。于是公卿設(shè)供帳，祖道都門外，車數(shù)百輛；道路觀者，多嘆息泣下，共言其賢。漢史既傳其事，而后世工畫者，又圖其跡，至今照人耳目，赫赫若前日事?！　铀緲I(yè)楊君巨源，方以能詩訓(xùn)后進(jìn)，一旦以年滿七十，亦白相去，歸其鄉(xiāng)。世常說古今人不相及，今楊與二疏，其意豈異也？　　予忝在公卿后，遇病不能出，不知楊侯去時(shí)，城門外送者幾人，車幾輛，馬幾匹，道旁觀者，亦有嘆息知其為賢與否；而太史氏又能張大其事為傳，繼二疏蹤跡否，不落莫否。見今世無工畫者，而畫與不畫，固不論也?！　∪晃崧剹詈钪?，相有愛而惜之者，白以為其都少尹，不絕其祿。又為歌詩以勸之，京師之長于詩者，亦屬而和之。又不知當(dāng)時(shí)二疏之去，有是事否。古今人同不同，未可知也?！　≈惺朗看蠓?，以官為家，罷則無所于歸。楊侯始冠，舉于其鄉(xiāng)，歌《鹿鳴》而來也。今之歸，指其樹曰：“某樹，吾先人之所種也；某水、某丘，吾童子時(shí)所釣游也?！编l(xiāng)人莫不加敬，誡子孫以楊侯不去其鄉(xiāng)為法。古之所謂鄉(xiāng)先生沒而可祭于社者，其在斯人歟？其在斯人歟？

爭臣論。 　　或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？　　愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？　　或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也?！　』蛟唬宏栕又磺舐劧寺勚磺笥枚弥?。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也？愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？　　或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎？愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽子將不得為善人乎哉？

送溫處士赴河陽軍序。 　　伯樂一過冀北之野，而馬群遂空。夫冀北馬多天下。伯樂雖善知馬，安能空其郡邪？解之者曰：“吾所謂空，非無馬也，無良馬也。伯樂知馬，遇其良，輒取之，群無留良焉。茍無良，雖謂無馬，不為虛語矣?！薄　|都，固士大夫之冀北也。恃才能深藏而不市者，洛之北涯曰石生，其南涯曰溫生。大夫?yàn)豕?，以鈇鉞鎮(zhèn)河陽之三月，以石生為才，以禮為羅，羅而致之幕下。未數(shù)月也，以溫生為才，于是以石生為媒，以禮為羅，又羅而致之幕下。東都雖信多才士，朝取一人焉，拔其尤；暮取一人焉，拔其尤。自居守河南尹，以及百司之執(zhí)事，與吾輩二縣之大夫，政有所不通，事有所可疑，奚所咨而處焉？士大夫之去位而巷處者，誰與嬉游？小子后生，于何考德而問業(yè)焉？縉紳之東西行過是都者，無所禮于其廬。若是而稱曰：“大夫?yàn)豕绘?zhèn)河陽，而東都處士之廬無人焉?！必M不可也？　　夫南面而聽天下，其所托重而恃力者，惟相與將耳。相為天子得人于朝廷，將為天子得文武士于幕下，求內(nèi)外無治，不可得也。愈縻于茲，不能自引去，資二生以待老。今皆為有力者奪之，其何能無介然于懷邪？生既至，拜公于軍門，其為吾以前所稱，為天下賀；以后所稱，為吾致私怨于盡取也。留守相公首為四韻詩歌其事，愈因推其意而序之。

送石處士序。 　　河陽軍節(jié)度、御史大夫?yàn)豕?，為?jié)度之三月，求士于從事之賢者。有薦石先生者。公曰：“先生何如？”曰：“先生居嵩、邙、瀍、谷之間，冬一裘，夏一葛，食朝夕，飯一盂，蔬一盤。人與之錢，則辭；請(qǐng)與出游，未嘗以事免；勸之仕，不應(yīng)。坐一室，左右圖書。與之語道理，辨古今事當(dāng)否，論人高下，事后當(dāng)成敗，若河決下流而東注；若駟馬駕輕車就熟路，而王良、造父為之先后也；若燭照、數(shù)計(jì)而龜卜也。”大夫曰：“先生有以自老，無求于人，其肯為某來邪？”從事曰：“大夫文武忠孝，求士為國，不私于家。方今寇聚于恒，師還其疆，農(nóng)不耕收，財(cái)粟殫亡。吾所處地，歸輸之涂，治法征謀，宜有所出。先生仁且勇。若以義請(qǐng)而強(qiáng)委重焉，其何說之辭？”于是撰書詞，具馬幣，卜日以受使者，求先生之廬而請(qǐng)焉?！　∠壬桓嬗谄拮?，不謀于朋友，冠帶出見客，拜受書禮于門內(nèi)。宵則沫浴，戒行李，載書冊(cè)，問道所由，告行于常所來往。晨則畢至，張上東門外。酒三行，且起，有執(zhí)爵而言者曰：“大夫真能以義取人，先生真能以道自任，決去就。為先生別。”又酌而祝曰：“凡去就出處何常，惟義之歸。遂以為先生壽。”又酌而祝曰：“使大夫恒無變其初，無務(wù)富其家而饑其師，無甘受佞人而外敬正士，無昧于諂言，惟先生是聽，以能有成功，保天子之寵命?！庇肿Ｔ唬骸笆瓜壬鸁o圖利于大夫而私便其身?！毕壬鸢葑＾o曰：“敢不敬蚤夜以求從祝規(guī)?！庇谑菛|都之人士咸知大夫與先生果能相與以有成也。遂各為歌詩六韻，遣愈為之序云。

送孟東野序。 　　大凡物不得其平則鳴：草木之無聲，風(fēng)撓之鳴。水之無聲，風(fēng)蕩之鳴。其躍也，或激之；其趨也，或梗之；其沸也，或炙之。金石之無聲，或擊之鳴。人之于言也亦然，有不得已者而后言。其歌也有思，其哭也有懷，凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎！　　樂也者，郁于中而泄于外者也，擇其善鳴者而假之鳴。金、石、絲、竹、匏、土、革、木八者，物之善鳴者也。維天之于時(shí)也亦然，擇其善鳴者而假之鳴。是故以鳥鳴春，以雷鳴夏，以蟲鳴秋，以風(fēng)鳴冬。四時(shí)之相推敚，其必有不得其平者乎？　　其于人也亦然。人聲之精者為言，文辭之于言，又其精也，尤擇其善鳴者而假之鳴。其在唐、虞，咎陶、禹，其善鳴者也，而假以鳴，夔弗能以文辭鳴，又自假于《韶》以鳴。夏之時(shí)，五子以其歌鳴。伊尹鳴殷，周公鳴周。凡載于《詩》、《書》六藝，皆鳴之善者也。周之衰，孔子之徒鳴之，其聲大而遠(yuǎn)。傳曰：“天將以夫子為木鐸?！逼涓バ乓雍酰∑淠┮?，莊周以其荒唐之辭鳴。楚，大國也，其亡也以屈原鳴。臧孫辰、孟軻、荀卿，以道鳴者也。楊朱、墨翟、管夷吾、晏嬰、老聃、申不害、韓非、慎到、田駢、鄒衍、尸佼、孫武、張儀、蘇秦之屬，皆以其術(shù)鳴。秦之興，李斯鳴之。漢之時(shí)，司馬遷、相如、揚(yáng)雄，最其善鳴者也。其下魏晉氏，鳴者不及于古，然亦未嘗絕也。就其善者，其聲清以浮，其節(jié)數(shù)以急，其辭淫以哀，其志弛以肆；其為言也，亂雜而無章。將天丑其德莫之顧邪？何為乎不鳴其善鳴者也！　　唐之有天下，陳子昂、蘇源明、元結(jié)、李白、杜甫、李觀，皆以其所能鳴。其存而在下者，孟郊東野始以其詩鳴。其高出魏晉，不懈而及于古，其他浸淫乎漢氏矣。從吾游者，李翱、張籍其尤也。三子者之鳴信善矣。抑不知天將和其聲，而使鳴國家之盛邪，抑將窮餓其身，思愁其心腸，而使自鳴其不幸邪？三子者之命，則懸乎天矣。其在上也奚以喜，其在下也奚以悲！東野之役于江南也，有若不釋然者，故吾道其于天者以解之。

雜說一·龍說。 　　龍噓氣成云，云固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷，云亦靈怪矣哉!　　云，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟！　　異哉！其所憑依，乃其所自為也?！兑住吩唬骸霸茝凝??！奔仍唬糊垼茝闹?。

祭鱷魚文。 　　維年月日，潮州刺史韓愈使軍事衙推秦濟(jì)，以羊一、豬一，投惡溪之潭水，以與鱷魚食，而告之曰：　　昔先王既有天下，列山澤，罔繩擉刃，以除蟲蛇惡物為民害者，驅(qū)而出之四海之外。及后王德薄，不能遠(yuǎn)有，則江漢之間，尚皆棄之以與蠻、夷、楚、越；況潮嶺海之間，去京師萬里哉！鱷魚之涵淹卵育于此，亦固其所。今天子嗣唐位，神圣慈武，四海之外，六合之內(nèi)，皆撫而有之；況禹跡所揜，揚(yáng)州之近地，刺史、縣令之所治，出貢賦以供天地宗廟百神之祀之壤者哉？鱷魚其不可與刺史雜處此土也?！　〈淌肥芴熳用卮送?，治此民，而鱷魚睅然不安溪潭，據(jù)處食民畜、熊、豕、鹿、獐，以肥其身，以種其子孫；與刺史亢拒，爭為長雄；刺史雖駑弱，亦安肯為鱷魚低首下心，伈伈睍睍，為民吏羞，以偷活于此邪！且承天子命以來為吏，固其勢不得不與鱷魚辨。　　鱷魚有知，其聽刺史言：潮之州，大海在其南，鯨、鵬之大，蝦、蟹之細(xì)，無不歸容，以生以食，鱷魚朝發(fā)而夕至也。今與鱷魚約：盡三日，其率丑類南徙于海，以避天子之命吏；三日不能，至五日；五日不能，至七日；七日不能，是終不肯徙也。是不有刺史、聽從其言也；不然，則是鱷魚冥頑不靈，刺史雖有言，不聞不知也。夫傲天子之命吏，不聽其言，不徙以避之，與冥頑不靈而為民物害者，皆可殺。刺史則選材技吏民，操強(qiáng)弓毒矢，以與鱷魚從事，必盡殺乃止。其無悔！

原道。 　　博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也?！　≈艿浪?，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也?！狈鹫咴唬骸翱鬃樱釒熤茏右?。”為孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？　　古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭?！眴韬?！其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也?！　∈枪示撸隽钫咭玻怀颊?，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也?！　〉壑c王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意?！比粍t古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事?？鬃又鳌洞呵铩芬玻T侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？　　夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”

柳子厚墓志銘。 　　子厚，諱宗元。七世祖慶，為拓跋魏侍中，封濟(jì)陰公。曾伯祖奭，為唐宰相，與褚遂良、韓瑗俱得罪武后，死高宗朝?；士贾M鎮(zhèn)，以事母棄太常博士，求為縣令江南。其后以不能媚權(quán)貴，失御史。權(quán)貴人死，乃復(fù)拜侍御史。號(hào)為剛直，所與游皆當(dāng)世名人。　　子厚少精敏，無不通達(dá)。逮其父時(shí)，雖少年，已自成人，能取進(jìn)士第，嶄然見頭角。眾謂柳氏有子矣。其后以博學(xué)宏詞，授集賢殿正字?？〗芰?，議論證據(jù)今古，出入經(jīng)史百子，踔厲風(fēng)發(fā)，率常屈其座人。名聲大振，一時(shí)皆慕與之交。諸公要人，爭欲令出我門下，交口薦譽(yù)之?！　∝懺拍辏伤{(lán)田尉拜監(jiān)察御史。順宗即位，拜禮部員外郎。遇用事者得罪，例出為刺史。未至，又例貶永州司馬。居閑，益自刻苦，務(wù)記覽，為詞章，泛濫停蓄，為深博無涯涘。而自肆于山水間。　　元和中，嘗例召至京師；又偕出為刺史，而子厚得柳州。既至，嘆曰：“是豈不足為政邪？”因其土俗，為設(shè)教禁，州人順賴。其俗以男女質(zhì)錢，約不時(shí)贖，子本相侔，則沒為奴婢。子厚與設(shè)方計(jì)，悉令贖歸。其尤貧力不能者，令書其傭，足相當(dāng)，則使歸其質(zhì)。觀察使下其法于他州，比一歲，免而歸者且千人。衡湘以南為進(jìn)士者，皆以子厚為師，其經(jīng)承子厚口講指畫為文詞者，悉有法度可觀?！　∑湔僦辆煻鴱?fù)為刺史也，中山劉夢得禹錫亦在遣中，當(dāng)詣播州。子厚泣曰：“播州非人所居，而夢得親在堂，吾不忍夢得之窮，無辭以白其大人；且萬無母子俱往理。”請(qǐng)于朝，將拜疏，愿以柳易播，雖重得罪，死不恨。遇有以夢得事白上者，夢得于是改刺連州。嗚呼！士窮乃見節(jié)義。今夫平居里巷相慕悅，酒食游戲相徵逐，詡詡強(qiáng)笑語以相取下，握手出肺肝相示，指天日涕泣，誓生死不相背負(fù)，真若可信；一旦臨小利害，僅如毛發(fā)比，反眼若不相識(shí)。落陷穽，不一引手救，反擠之，又下石焉者，皆是也。此宜禽獸夷狄所不忍為，而其人自視以為得計(jì)。聞子厚之風(fēng)，亦可以少愧矣?！　∽雍袂皶r(shí)少年，勇于為人，不自貴重顧籍，謂功業(yè)可立就，故坐廢退。既退，又無相知有氣力得位者推挽，故卒死于窮裔。材不為世用，道不行于時(shí)也。使子厚在臺(tái)省時(shí)，自持其身，已能如司馬刺史時(shí)，亦自不斥；斥時(shí)，有人力能舉之，且必復(fù)用不窮。然子厚斥不久，窮不極，雖有出于人，其文學(xué)辭章，必不能自力，以致必傳于后如今，無疑也。雖使子厚得所愿，為將相于一時(shí)，以彼易此，孰得孰失，必有能辨之者?！　∽雍褚栽褪哪晔辉掳巳兆洌晁氖?。以十五年七月十日，歸葬萬年先人墓側(cè)。子厚有子男二人：長曰周六，始四歲；季曰周七，子厚卒乃生。女子二人，皆幼。其得歸葬也，費(fèi)皆出觀察使河?xùn)|裴君行立。行立有節(jié)概，重然諾，與子厚結(jié)交，子厚亦為之盡，竟賴其力。葬子厚于萬年之墓者，舅弟盧遵。遵，涿人，性謹(jǐn)慎，學(xué)問不厭。自子厚之斥，遵從而家焉，逮其死不去。既往葬子厚，又將經(jīng)紀(jì)其家，庶幾有始終者?！　°懺唬骸笆俏┳雍裰?，既固既安，以利其嗣人?！?

原毀。 　　古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善?！　÷劰胖擞兴凑?，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責(zé)于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責(zé)于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉；周公，大圣人也，后世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也?！笔遣灰嘭?zé)于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣?！比∑湟唬回?zé)其二；即其新，不究其舊：恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者輕以約乎？　　今之君子則不然。其責(zé)人也詳，其待己也廉。詳，故人難于為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣?！奔何从心埽唬骸拔夷苁?，是亦足矣?！蓖庖云塾谌?，內(nèi)以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？　　其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也?！迸e其一，不計(jì)其十；究其舊，不圖其新：恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責(zé)于人者已詳乎？　　夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見其尊己也?！　‰m然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語于眾曰：“某良士，某良士?！逼鋺?yīng)者，必其人之與也；不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士?！逼洳粦?yīng)者，必其人之與也，不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也，不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必說于言，懦者必說于色矣?！　∈枪适滦薅r興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽(yù)之光，道德之行，難已！　　將有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！

與陳給事書。 　　愈再拜：愈之獲見于閣下有年矣。始者亦嘗辱一言之譽(yù)。貧賤也，衣食于奔走，不得朝夕繼見。其后，閣下位益尊，伺候于門墻者日益進(jìn)。夫位益尊，則賤者日隔；伺候于門墻者日益進(jìn)，則愛博而情不專。愈也道不加修，而文日益有名。夫道不加修，則賢者不與；文日益有名，則同進(jìn)者忌。始之以日隔之疏，加之以不專之望，以不與者之心，而聽忌者之說。由是閣下之庭，無愈之跡矣?！　∪ツ甏?，亦嘗一進(jìn)謁于左右矣。溫乎其容，若加其新也；屬乎其言，若閔其窮也。退而喜也，以告于人。其后，如東京取妻子，又不得朝夕繼見。及其還也，亦嘗一進(jìn)謁于左右矣。邈乎其容，若不察其愚也；悄乎其言，若不接其情也。退而懼也，不敢復(fù)進(jìn)?！　〗駝t釋然悟，翻然悔曰：其邈也，乃所以怒其來之不繼也；其悄也，乃所以示其意也。不敏之誅，無所逃避。不敢遂進(jìn)，輒自疏其所以，并獻(xiàn)近所為《復(fù)志賦》以下十首為一卷，卷有標(biāo)軸。《送孟郊序》一首，生紙寫，不加裝飾。皆有揩字注字處，急于自解而謝，不能俟更寫。閣下取其意而略其禮可也?！　∮謶衷侔?。

獲麟解。 　　麟之為靈，昭昭也。詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子皆知其為祥也?！　∪击胫疄槲铮恍笥诩?，不恒有于天下。其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則雖有麟，不可知其為麟也?！　〗钦呶嶂錇榕?，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿。惟麟也，不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。雖然，麟之出，必有圣人在乎位。麟為圣人出也。圣人者，必知麟，麟之果不為不祥也。　　又曰：“麟之所以為麟者，以德不以形?！比赭胫霾淮ト耍瑒t謂之不祥也亦宜。

進(jìn)學(xué)解。 　　國子先生晨入太學(xué)，招諸生立館下，誨之曰：“業(yè)精于勤，荒于嬉；行成于思，毀于隨。方今圣賢相逢，治具畢張。拔去兇邪，登崇畯良。占小善者率以錄，名一藝者無不庸。爬羅剔抉，刮垢磨光。蓋有幸而獲選，孰云多而不揚(yáng)？諸生業(yè)患不能精，無患有司之不明；行患不能成，無患有司之不公?！薄　⊙晕醇龋行τ诹姓咴唬骸跋壬塾嘣?！弟子事先生，于茲有年矣。先生口不絕吟于六藝之文，手不停披于百家之編。紀(jì)事者必提其要，纂言者必鉤其玄。貪多務(wù)得，細(xì)大不捐。焚膏油以繼晷，恒兀兀以窮年。先生之業(yè)，可謂勤矣?！　∮h排異端，攘斥佛老。補(bǔ)苴罅漏，張皇幽眇。尋墜緒之茫茫，獨(dú)旁搜而遠(yuǎn)紹。障百川而東之，回狂瀾于既倒。先生之于儒，可謂有勞矣?！　〕两x郁，含英咀華，作為文章，其書滿家。上規(guī)姚姒，渾渾無涯；周誥、殷《盤》，佶屈聱牙；《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)，《左氏》浮夸；《易》奇而法，《詩》正而葩；下逮《莊》、《騷》，太史所錄；子云，相如，同工異曲。先生之于文，可謂閎其中而肆其外矣。　　少始知學(xué)，勇于敢為；長通于方，左右具宜。先生之于為人，可謂成矣。　　然而公不見信于人，私不見助于友。跋前躓后，動(dòng)輒得咎。暫為御史，遂竄南夷。三年博士，冗不見治。命與仇謀，取敗幾時(shí)。冬暖而兒號(hào)寒，年豐而妻啼饑。頭童齒豁，竟死何裨。不知慮此，而反教人為？”　　先生曰：“吁，子來前！夫大木為杗，細(xì)木為桷，欂櫨、侏儒，椳、闑、扂、楔，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也。玉札、丹砂，赤箭、青芝，牛溲、馬勃，敗鼓之皮，俱收并蓄，待用無遺者，醫(yī)師之良也。登明選公，雜進(jìn)巧拙，紆馀為妍，卓犖為杰，校短量長，惟器是適者，宰相之方也。昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環(huán)天下，卒老于行。荀卿守正，大論是弘，逃讒于楚，廢死蘭陵。是二儒者，吐辭為經(jīng)，舉足為法，絕類離倫，優(yōu)入圣域，其遇于世何如也？今先生學(xué)雖勤而不繇其統(tǒng)，言雖多而不要其中，文雖奇而不濟(jì)于用，行雖修而不顯于眾。猶且月費(fèi)俸錢，歲靡廩粟；子不知耕，婦不知織；乘馬從徒，安坐而食。踵常途之役役，窺陳編以盜竊。然而圣主不加誅，宰臣不見斥，茲非其幸歟？動(dòng)而得謗，名亦隨之。投閑置散，乃分之宜。若夫商財(cái)賄之有亡，計(jì)班資之崇庳，忘己量之所稱，指前人之瑕疵，是所謂詰匠氏之不以杙為楹，而訾醫(yī)師以昌陽引年，欲進(jìn)其豨苓也。