原文

　　相人，古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也。古者有姑布子卿，今之世梁有唐舉，相人 之形狀顏色，而知其吉兇妖祥，世俗稱(chēng)之。古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也。故相形不 如論心，論心不如擇術(shù)；形不勝心，心不勝術(shù)；術(shù)正而心順之，則形相雖惡而心術(shù) 善，無(wú)害為君子也。形相雖善而心術(shù)惡，無(wú)害為小人也。君子之謂吉，小人之謂兇。 故長(zhǎng)短小大，善惡形相，非吉兇也。古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也。

　　蓋帝堯長(zhǎng)，帝舜短；文王長(zhǎng)，周公短；仲尼長(zhǎng)，子弓短。昔者衛(wèi)靈公有臣曰公 孫呂，身長(zhǎng)七尺，面長(zhǎng)三尺，焉廣三寸，鼻目耳具，而名動(dòng)天下。楚之孫叔敖，期 思之鄙人也，突禿長(zhǎng)左，軒較之下，而以楚霸。葉公子高，微小短瘠，行若將不勝 其衣然。白公之亂也，令尹子西，司馬子期，皆死焉，葉公子高入據(jù)楚，誅白公， 定楚國(guó)，如反手爾，仁義功名善于后世。故事不揣長(zhǎng)，不揳大，不權(quán)輕重，亦將志 乎爾。長(zhǎng)短大小，美惡形相，豈論也哉！且徐偃王之狀，目可瞻馬。仲尼之狀，面 如蒙倛。周公之狀，身如斷菑。皋陶之狀，色如削瓜。閎夭之狀，面無(wú)見(jiàn)膚。傅說(shuō) 之狀，身如植鰭。伊尹之狀，面無(wú)須麋。禹跳湯偏。堯舜參牟子。從者將論志意， 比類(lèi)文學(xué)邪？直將差長(zhǎng)短，辨美惡，而相欺傲邪？

　　古者桀紂長(zhǎng)巨姣美，天下之杰也。筋力越勁，百人之?dāng)骋?，然而身死?guó)亡，為 天下大僇，后世言惡，則必稽焉。是非容貌之患也，聞見(jiàn)之不眾，議論之卑爾。今 世俗之亂君，鄉(xiāng)曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血?dú)鈶B(tài)度擬于女子；婦人莫 不愿得以為夫，處女莫不愿得以為士，棄其親家而欲奔之者，比肩并起；然而中君 羞以為臣，中父羞以為子，中兄羞以為弟，中人羞以為友；俄則束乎有司，而戮乎 大市，莫不呼天啼哭，苦傷其今，而后悔其始，是非容貌之患也，聞見(jiàn)之不眾，議 論之卑爾！然則，從者將孰可也！

　　人有三不祥：幼而不肯事長(zhǎng)，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥 也。人有三必窮：為上則不能愛(ài)下，為下則好非其上，是人之一必窮也；鄉(xiāng)則不若， 偝則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士 不能明，是人之三必窮也。－－人有此三數(shù)行者，以為上則必危，為下則必滅。詩(shī) 曰：“雨雪瀌瀌，宴然聿消，莫肯下隧，式居屢驕?！贝酥^也。

　　人之所以為人者何已也？曰：以其有辨也。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息， 好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹桀之所同也。然則人之所 以為人者，非特以二足而無(wú)毛也，以其有辨也。今夫狌狌形狀亦二足而無(wú)毛也，然 而君子啜其羹，食其胾。故人之所以為人者，非特以其二足而無(wú)毛也，以其有辨也。 夫禽獸有父子，而無(wú)父子之親，有牝牡而無(wú)男女之別。故人道莫不有辨。

　　辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王；圣王有百，吾孰法焉？曰：文久而 滅，節(jié)族久而絕，守法數(shù)之有司，極禮而褫。故曰：欲觀圣王之跡，則于其粲然者 矣，后王是也。彼后王者，天下之君也；舍后王而道上古，譬之是猶舍己之君，而 事人之君也。故曰：欲觀千歲，則數(shù)今日；欲知億萬(wàn)，則審一二；欲知上世，則審 周道；欲審周道，則審其人所貴君子。故曰：以近知遠(yuǎn)，以一知萬(wàn)，以微知明，此 之謂也。

　　夫妄人曰：“古今異情，其所以治亂者異道?！倍娙嘶笱?。彼眾人者，愚而 無(wú)說(shuō)，陋而無(wú)度者也。其所見(jiàn)焉，猶可欺也，而況于千世之傳也？妄人者，門(mén)庭之 間，猶可誣欺也，而況于千世之上乎？圣人何以不可欺？曰：圣人者，以己度者也。 故以人度人，以情度情，以類(lèi)度類(lèi)，以說(shuō)度功，以道觀盡，古今一也。類(lèi)不悖，雖 久同理，故鄉(xiāng)乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。五帝之外無(wú)傳人，非無(wú) 賢人也，久故也。五帝之中無(wú)傳政，非無(wú)善政也，久故也。禹湯有傳政而不若周之 察也，非無(wú)善政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳，略則舉大，詳則舉小。愚 者聞其略而不知其詳，聞其詳而不知其大也。是以文久而滅，節(jié)族久而絕。

　　凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽(tīng)。法先王，順禮義，黨 學(xué)者，然而不好言，不樂(lè)言，則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也，志好之，行安之， 樂(lè)言之，故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈(zèng)人以言，重于金石 珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽(tīng)人以言，樂(lè)于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無(wú)厭。 鄙夫反是：好其實(shí)不恤其文，是以終身不免埤污傭俗。故易曰：“括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)。” 腐儒之謂也。

　　凡說(shuō)之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。未可直至也，遠(yuǎn)舉則病繆，近世則 病傭。善者于是間也，亦必遠(yuǎn)舉而不繆，近世而不傭，與時(shí)遷徙，與世偃仰，緩急 嬴絀，府然若渠匽檃栝之于己也。曲得所謂焉，然而不折傷。故君子之度己則以繩， 接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣；接人用抴，故能寬容，因眾以成天 下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之 謂兼術(shù)。詩(shī)曰：“徐方既同，天子之功。”此之謂也。

　　談?wù)f之術(shù)：矜莊以蒞之，端誠(chéng)以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之，譬稱(chēng)以喻之，分別以明之， 欣驩芬薌以送之，寶之，珍之，貴之，神之。如是則說(shuō)常無(wú)不受。雖不說(shuō)人，人莫 不貴。夫是之謂為能貴其所貴。傳曰：“唯君子為能貴其所貴?！贝酥^也。

　　君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)，而君子辯 言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也。言而仁之中也， 則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于 下所以忠于上，謀救是也。故君子之行仁也無(wú)厭、志好之、行安之，樂(lè)言之；故言 君子必辯。小辯不如見(jiàn)端，見(jiàn)端不如見(jiàn)本分。小辯而察，見(jiàn)端而明，本分而理；圣 人士君子之分具矣。有小人之辯者，有士君子之辯者，有圣人之辯者：不先慮，不 早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類(lèi)，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮，是圣人之辯者也。先慮之，早 謀之，斯須之言而足聽(tīng)，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯者也。聽(tīng)其言則辭辯 而無(wú)統(tǒng)，用其身則多詐而無(wú)功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之 均，應(yīng)唯則節(jié)，足以為奇?zhèn)ベ葏s之屬，夫是之謂奸人之雄。圣王起，所以先誅也， 然后盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。

譯文及注釋

　　觀察人的相貌來(lái)推測(cè)禍福，古代的人沒(méi)有這種事，有學(xué)識(shí)的人也不談?wù)撨@種事。

　　古時(shí)候有個(gè)姑布子卿；當(dāng)今的時(shí)世，魏國(guó)有個(gè)唐舉。他們觀察人的容貌、面色就能知道他的吉兇、禍福，世俗之人都稱(chēng)道他們。古代的人沒(méi)有這種事，有學(xué)識(shí)的人也不談?wù)撨@種事。

　　觀察人的相貌不如考察他的思想，考察他的思想不如鑒別他立身處世的方法。相貌不如思想重要，思想不如立身處世方法重要。立身處世方法正確而思想又順應(yīng)了它，那么形體相貌即使丑陋而思想和立身處世方法是好的，不會(huì)妨礙他成為君子；形體相貌即使好看而思想與立身處世方法丑惡，不能掩蓋他成為小人。君子可以說(shuō)是吉，小人可以說(shuō)是兇。所以高矮、大小、美丑等形體相貌上的特點(diǎn)，并不是吉兇的標(biāo)志。古代的人沒(méi)有這種事，有學(xué)識(shí)的人也不談?wù)撨@種事。

　　據(jù)說(shuō)帝堯個(gè)子高，帝舜個(gè)子矮；周文王個(gè)子高，周公旦個(gè)子矮；孔子個(gè)子高；冉雍個(gè)子矮。從前，衛(wèi)靈公有個(gè)臣子叫公孫呂，身高七尺，臉長(zhǎng)三尺，額寬三寸，但鼻子、眼睛、耳朵都具備，而他的名聲哄動(dòng)天下。楚國(guó)的孫叔敖，是期思地方的鄉(xiāng)下人，發(fā)短而頂禿，左手長(zhǎng)，站在軒車(chē)上個(gè)子還在車(chē)箱的橫木之下，但他卻使楚國(guó)稱(chēng)霸諸侯。葉公子高，弱小矮瘦，走路時(shí)好像還撐不住自己的衣服似的；但是白公勝作亂的時(shí)候，令尹子西、司馬子期都死在白公手中，葉公子高卻領(lǐng)兵入楚，殺掉白公，安定楚國(guó)，就像把手掌翻過(guò)來(lái)似的一樣容易，他的仁義功名被后人所贊美。所以對(duì)于士人，不是去測(cè)量個(gè)子的高矮，不是去圍量身材的大小，不是去稱(chēng)量身體的輕重，而只能看他的志向。高矮、大小、美丑等形體相貌方面，哪能用來(lái)評(píng)判人呢？

　　再說(shuō)徐偃王的形狀，眼睛可以向上看到前額；孔子的形狀，臉好像蒙上了一個(gè)丑惡難看的驅(qū)邪鬼面具；周公旦的形狀，身體好像一棵折斷的枯樹(shù)；皋陶的形狀，臉色就像削去了皮的瓜那樣呈青綠色；閎夭的形狀，臉上的鬢須多得看不見(jiàn)皮膚；傅說(shuō)的形狀，身體好像豎著的柱子；伊尹的形狀，臉上沒(méi)有胡須眉毛。禹瘸了腿，走路一跳一跳的；湯半身偏枯；舜的眼睛里有兩個(gè)并列的瞳人。信從相面的人是考察他們的志向思想、比較他們的學(xué)問(wèn)呢？還是只區(qū)別他們的高矮、分辨他們的美丑來(lái)互相欺騙、互相傲視呢？

　　古時(shí)候，夏桀、商紂魁梧英俊，是天下出眾的身材；他們的體魄敏捷強(qiáng)壯，足可對(duì)抗上百人。但是他們?nèi)怂懒?、?guó)家亡了，成為天下最可恥的人，后世說(shuō)到壞人，就一定會(huì)拿他們作例證。這并不是容貌造成的禍患啊。信從相面的人見(jiàn)聞不多，所以談?wù)撈饋?lái)才是這樣的不高明。

　　現(xiàn)在世上犯上作亂的人，鄉(xiāng)里的輕薄少年，沒(méi)有不美麗妖艷的，他們穿著奇裝異服，像婦女那樣裝飾打扮自己，神情態(tài)度都和女人相似；婦女沒(méi)有誰(shuí)不想得到這樣的人做丈夫，姑娘沒(méi)有誰(shuí)不想得到這樣的人做未婚夫，拋棄了自己的親人、家庭而想私奔他們的女人，比肩接踵。但是一般的國(guó)君羞于把這種人作為臣子，一般的父親羞于把這種人當(dāng)作兒子，一般的哥哥羞于把這種人當(dāng)作弟弟，一般的人羞于把這種人當(dāng)作朋友。不久，這種人就會(huì)被官吏綁了去而在大街鬧市中殺頭，他們無(wú)不呼天喊地號(hào)啕大哭，都痛心自己今天的下場(chǎng)而后悔自己當(dāng)初的行為。這并不是容貌造成的禍患啊。信從相面的人見(jiàn)聞不多，所以談?wù)撈饋?lái)才是這樣的不高明。說(shuō)到這兒，那么在以相貌論人與以思想論人兩者之間將贊同哪一種意見(jiàn)呢？

　　人有三種不吉利的事：年幼的不肯侍奉年長(zhǎng)的，卑賤的不肯侍奉尊貴的，沒(méi)有德才的不肯侍奉賢能的，這是人的三種禍害啊。人有三種必然會(huì)陷于困厄的事：做了君主卻不能愛(ài)護(hù)臣民，做了臣民卻喜歡非議君主，這是人使自己必然陷于困厄的第一種情況；當(dāng)面不順從，背后又毀謗，這是人使自己必然陷于困厄的第二種情況；知識(shí)淺陋，德行不厚，辨別是非曲直的能力又與別人相差懸殊，但對(duì)仁愛(ài)之人卻不能推崇，對(duì)明智之士卻不能尊重，這是人使自己必然陷于困厄的第三種情況。人有了這三不祥、三必窮的行為，如果當(dāng)君主就必然危險(xiǎn)，做臣民就必然滅亡?！?u>詩(shī)》云：“下雪紛紛滿(mǎn)天飄，陽(yáng)光燦爛便融消。人卻不肯自引退，在位經(jīng)常要驕傲?！闭f(shuō)的就是這種情況啊。

　　人之所以成為人，是因?yàn)槭裁茨兀课乙f(shuō)：因?yàn)槿藢?duì)各種事物的界限都有所區(qū)別。餓了就想吃飯，冷了就想取暖，累了就想休息，喜歡得利而厭惡受害，這是人生來(lái)就有的本性，它是無(wú)須依靠學(xué)習(xí)就會(huì)這樣的，它是禹與桀所相同的。然而人之所以成為人，并不只是因?yàn)閮芍荒_而身上沒(méi)有毛，而是因?yàn)閷?duì)各種事物的界限都有所區(qū)別?，F(xiàn)在那猩猩的形狀與人相似，也是兩只腳，只是有毛罷了，可是君子卻嘗它的肉羹，吃它的肉塊。所以人之所以成為人，并不只是因?yàn)樗麄儍芍荒_而身上沒(méi)有毛，而是因?yàn)樗麄儗?duì)各種事物的界限都有所區(qū)別。那禽獸有父有子，但沒(méi)有父子之間的親情；有雌有雄，但沒(méi)有男女之間的界限。而作為人類(lèi)社會(huì)的道德規(guī)范，它對(duì)所有的事物界限都要有所區(qū)別。

　　對(duì)各種事物的界限加以區(qū)別沒(méi)有比確定名分更重要的了，確定名分沒(méi)有比遵循禮法更重要的了，遵循禮法沒(méi)有比效法圣明的帝王更重要的了。圣明的帝王有上百個(gè)，我們效法哪一個(gè)呢？那我就要說(shuō)：禮儀制度因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)而湮沒(méi)了，音樂(lè)的節(jié)奏因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)而失傳了，掌管禮法條文的有關(guān)官吏也因與制定禮法的年代相距久遠(yuǎn)而使禮法有所脫節(jié)了。所以說(shuō)：想要觀察圣明帝王的事跡，就得觀察其中清楚明白的人物，后代的帝王便是。那所謂后代的帝王，就是現(xiàn)在統(tǒng)治天下的君王；舍棄了后代的帝王而去稱(chēng)道上古的帝王，拿它打個(gè)比方，這就好像舍棄了自己的君主去侍奉別國(guó)的君主。所以說(shuō)：要想觀察千年的往事，那就要仔細(xì)審實(shí)現(xiàn)在；要想知道成億上萬(wàn)的事物，那就要弄清楚一兩件事物；要想知道上古的社會(huì)情況，那就要審察現(xiàn)在周王朝的治國(guó)之道；要想知道周王朝的治國(guó)之道，那就要審察他們所尊重的君子。所以說(shuō)：“根據(jù)近世來(lái)了解遠(yuǎn)古；從一件事物來(lái)了解上萬(wàn)件事物，由隱微的東西來(lái)了解明顯的東西。”說(shuō)的就是這種道理。

　　那些無(wú)知而胡言亂語(yǔ)的人說(shuō)：“古今情況不同，古今之所以治亂者，其道不同?！庇谑且话闳罕娋捅凰麄兏愫苛?。那所謂一般群眾，是才性愚昧而說(shuō)不出道理、見(jiàn)識(shí)淺陋而不會(huì)判斷是非的人。他們親眼看見(jiàn)的東西，尚且可以欺騙他們，更何況是那些幾千年前的傳聞呢！那些無(wú)知而胡言亂語(yǔ)的人，就是近在大門(mén)與庭院之間的事，尚且可以欺騙人，更何況是幾千年之前的事呢！

　　圣人為什么不能被欺騙呢？這是因?yàn)椋菏ト?，是根?jù)自己的切身體驗(yàn)來(lái)推斷事物的人。所以，他根據(jù)現(xiàn)代人的情況去推斷古代的人，根據(jù)現(xiàn)代的人情去推斷古代的人情，根據(jù)現(xiàn)代的某一類(lèi)事物去推斷古代同類(lèi)的事物，根據(jù)流傳至今的學(xué)說(shuō)去推斷古人的功業(yè)，根據(jù)事物的普遍規(guī)律去觀察古代的一切，因?yàn)楣沤竦那闆r是一樣的。只要是同類(lèi)而不互相違背的事物，那么即使相隔很久，它們的基本性質(zhì)還是相同的，所以圣人面對(duì)著邪說(shuō)歪理也不會(huì)被迷惑，觀察復(fù)雜的事物也不會(huì)被搞昏，這是因?yàn)樗馨凑者@種道理去衡量它們。在伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜這五位帝王之前沒(méi)有流傳到后世的名人，并不是那時(shí)沒(méi)有賢能的人，而是因?yàn)闀r(shí)間太久的緣故；在這五位帝王之中沒(méi)有流傳到后世的政治措施，并不是他們沒(méi)有好的政治措施，而是因?yàn)闀r(shí)間太久的緣故；夏禹、商湯雖然有流傳到后世的政治措施，但不及周代的清楚，并不是他們沒(méi)有好的政治措施，而是因?yàn)闀r(shí)間太久的緣故。流傳的東西時(shí)間一長(zhǎng)，那么談起來(lái)就簡(jiǎn)略了；近代的事情，談起來(lái)才詳盡。簡(jiǎn)略的，就只能列舉它的大概；詳盡的，才能列舉它的細(xì)節(jié)。愚蠢的人聽(tīng)到了那簡(jiǎn)略的論述就不再去了解那詳盡的情況，聽(tīng)到了那詳盡的細(xì)節(jié)就不再去了解它的大概情況。因此禮儀制度便因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)而湮沒(méi)了，音樂(lè)的節(jié)奏便因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)而失傳了。

　　凡是說(shuō)的話不符合古代圣王的道德原則、不遵循禮義的，就叫做邪說(shuō)，即使說(shuō)得動(dòng)聽(tīng)有理，君子也不聽(tīng)。效法古代圣王，遵循禮義，親近有學(xué)識(shí)的人，但是不喜歡談?wù)撌ネ?，不?lè)意宣傳禮義，那也一定不是個(gè)真誠(chéng)的學(xué)士。君子對(duì)于正確的學(xué)說(shuō)，心里喜歡它，行動(dòng)上一心遵循它，樂(lè)意宣傳它。所以君子一定是能言善辯的。凡是人沒(méi)有不喜歡談?wù)撟约赫J(rèn)為是好的東西，而君子更是這樣。所以君子把善言贈(zèng)送給別人，覺(jué)得比贈(zèng)送金石珠玉還要貴重；把善言拿給別人看，覺(jué)得比讓人觀看禮服上的彩色花紋還要華美；把善言講給別人聽(tīng)，覺(jué)得比讓人聽(tīng)鐘鼓琴瑟還要快樂(lè)。所以君子對(duì)于善言的宣傳永不厭倦。鄙陋的小人與此相反，他們只注重實(shí)惠，而不顧及文采，因此一輩子也免不了卑陋庸俗。所以《周易》說(shuō)：“就像扎住了口的袋子，既沒(méi)有責(zé)怪，也沒(méi)有贊譽(yù)?！闭f(shuō)的就是這種迂腐的儒生。

　　大凡勸說(shuō)的難處是：懷著極其崇高的思想境界去對(duì)待那些極其卑鄙的人，帶著最能將國(guó)家治理好的政治措施去接觸那些最能把國(guó)家搞亂的人，這是不能直截了當(dāng)達(dá)到目的的。舉遠(yuǎn)古的事例容易流于謬誤，舉近代的事例容易流于庸俗，善于勸說(shuō)的人在這中間，必須做到舉遠(yuǎn)古的事例而不發(fā)生謬誤，舉近代的事例又不顯得庸俗；說(shuō)話內(nèi)容要隨著時(shí)代的發(fā)展而變動(dòng)，隨著世俗的變化而抑揚(yáng)；是說(shuō)得和緩些還是說(shuō)得急切些，是多說(shuō)一些還是少說(shuō)一些，都能適應(yīng)情況，像阻攔流水的渠壩、矯正竹木的工具那樣控制自己；婉轉(zhuǎn)地把所要說(shuō)的話都說(shuō)給了對(duì)方聽(tīng)，但是又不挫傷他。

　　所以，君子律己像木工用墨線來(lái)取直一樣，待人像梢公用舟船來(lái)接客一樣。用墨線似的準(zhǔn)則律己，所以能夠使自己成為天下人效法的榜樣；用舟船似的胸懷待人，所以能夠?qū)λ藢捜?，也就能依靠他人?lái)成就治理天下的大業(yè)了。君子賢能而能容納無(wú)能的人，聰明而能容納愚昧的人，博聞多識(shí)而能容納孤陋寡聞的人，道德純潔而能容納品行駁雜的人，這叫做兼容并蓄之法?！对?shī)》云：“徐國(guó)已經(jīng)來(lái)順從，這是天子的大功?！闭f(shuō)的就是這種道理啊。

　　談話勸說(shuō)的方法是：以嚴(yán)肅莊重的態(tài)度去面對(duì)他，以端正真誠(chéng)的心地去對(duì)待他，以堅(jiān)定剛強(qiáng)的意志去扶持他，用比喻稱(chēng)引的方法來(lái)使他通曉，用條分縷析的方法來(lái)使他明了，熱情、和氣地向他灌輸，使自己的話顯得寶貴、珍異、重要、神妙。像這樣，那么勸說(shuō)起來(lái)就往往不會(huì)不被接受，即使不去討好別人，別人也沒(méi)有不尊重的。這叫做能使自己所珍重的東西得到珍重。古書(shū)上說(shuō)：“只有君子才能使自己所珍重的東西得到珍重。”說(shuō)的就是這種情況啊。

　　君子一定是能說(shuō)會(huì)道的。凡是人沒(méi)有不喜歡談?wù)撟约赫J(rèn)為是好的東西，而君子更勝過(guò)一般人。小人能說(shuō)會(huì)道，是宣揚(yáng)險(xiǎn)惡之術(shù)；而君子能說(shuō)會(huì)道，是宣揚(yáng)仁愛(ài)之道。說(shuō)起話來(lái)如果不符合仁愛(ài)之道，那么他開(kāi)口說(shuō)話還不如他沉默不語(yǔ)，他能說(shuō)會(huì)道還不如他笨嘴拙舌；說(shuō)起話來(lái)如果符合仁愛(ài)之道，那么喜歡談?wù)f的人就是上等的了，而不喜歡談?wù)f的人就是下等的。所以合乎仁愛(ài)之道的言論是十分重要的。產(chǎn)生于君主而用來(lái)指導(dǎo)臣民的，就是政策與命令；產(chǎn)生于臣民而用來(lái)效忠于君主的，就是建議與勸阻。所以君子奉行仁愛(ài)之道從不厭倦，心里喜歡它，行動(dòng)上一心遵循它，樂(lè)意談?wù)撍哉f(shuō)君子一定是能說(shuō)會(huì)道的。辯論細(xì)節(jié)不如揭示頭緒，揭示頭緒不如揭示固有的名分。辯論細(xì)節(jié)能明察秋毫，揭示頭緒能明白清楚，固有的名分能治理好，那么圣人、士君子的身分就具備了。

　　有小人式的辯說(shuō)，有士君子式的辯說(shuō)，有圣人式的辯說(shuō)。不預(yù)先考慮，不早作謀劃，一發(fā)言就很得當(dāng)，既富有文采，又合乎禮法，措辭和改換話題，都能隨機(jī)應(yīng)變而不會(huì)窮于應(yīng)答，這是圣人式的辯說(shuō)。預(yù)先考慮好，及早謀劃好，片刻的發(fā)言也值得一聽(tīng)，既有文采又細(xì)密實(shí)在，既淵博又公正，這是士君子式的辯說(shuō)。聽(tīng)他說(shuō)話則言辭動(dòng)聽(tīng)而沒(méi)有系統(tǒng)，任用他做事則詭詐多端而沒(méi)有功效；上不能順從英明的帝王，下不能使老百姓和諧一致；但是他講話很有分寸，或夸夸其談，或唯唯諾諾，調(diào)節(jié)得宜；這類(lèi)人足以靠口才而自夸自傲，可稱(chēng)為壞人中的奸雄。圣明的帝王一上臺(tái)，這種人是首先要?dú)⒌舻?，然后把盜賊放在他們的后面進(jìn)行懲處。因?yàn)楸I賊還能夠轉(zhuǎn)變，而這種人是不可能悔過(guò)自新的。

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/12/0705/22/10140585_222514774.shtml