原文

　　【似順】

　　一曰：事多似倒而順，多似順而倒。有知順之為倒、倒之為順者，則可與言化矣。至長(zhǎng)反短，至短反長(zhǎng)，天之道也。荊莊王欲伐陳，使人視之。使者曰： “陳不可伐也?！鼻f王曰：“何故？”對(duì)曰：“城郭高，溝洫深，蓄積多也?！?寧國(guó)曰：“陳可伐也。夫陳，小國(guó)也，而蓄積多，賦斂重也，則民怨上矣。城郭高，溝洫深，則民力罷矣。興兵伐之，陳可取也?！鼻f王聽(tīng)之，遂取陳焉。田成子之所以得有國(guó)至今者，有兄曰完子，仁且有勇。越人興師誅田成子，曰：“奚故殺君而取國(guó)？”田成子患之。完子請(qǐng)率士大夫以逆越師，請(qǐng)必戰(zhàn)，戰(zhàn)請(qǐng)必?cái)?，敗?qǐng)必死。田成子曰：“夫必與越戰(zhàn)可也，戰(zhàn)必?cái)?，敗必死，寡人疑焉?！蓖曜釉唬骸熬袊?guó)也，百姓怨上，賢良又有死之臣蒙恥。以完觀之也，國(guó)已懼矣。今越人起師，臣與之戰(zhàn)，戰(zhàn)而敗，賢良盡死，不死者不敢入於國(guó)。君與諸孤處?kù)秶?guó)，以臣觀之，國(guó)必安矣?！蓖曜有?，田成子泣而遺之。夫死敗，人之所惡也，而反以為安，豈一道哉？故人主之聽(tīng)者與士之學(xué)者，不可不博。尹鐸為晉陽(yáng)，下，有請(qǐng)於趙簡(jiǎn)子。簡(jiǎn)子曰：“往而夷夫壘。我將往，往而見(jiàn)壘，是見(jiàn)中行寅與范吉射也?！辫I往而增之。簡(jiǎn)子上之晉陽(yáng)，望見(jiàn)壘而怒曰：“嘻！鐸也欺我！”於是乃舍於郊，將使人誅鐸也。孫明進(jìn)諫曰：“以臣私之，鐸可賞也。鐸之言固曰：見(jiàn)樂(lè)則淫侈，見(jiàn)憂則諍治，此人之道也。今君見(jiàn)壘念憂患，而況群臣與民乎？夫便國(guó)而利於主，雖兼於罪，鐸為之。夫順令以取容者，眾能之，而況鐸歟？君其圖之！”簡(jiǎn)子曰：“微子之言，寡人幾過(guò)。”於是乃以免難之賞賞尹鐸。人主太上喜怒必循理，其次不循理，必?cái)?shù)更，雖未至大賢，猶足以蓋濁世矣。簡(jiǎn)子當(dāng)此。世主之患，恥不知而矜自用，好愎過(guò)而惡聽(tīng)諫，以至於危。恥無(wú)大乎危者。

　　【別類】

　　二曰：知不知，上矣。過(guò)者之患，不知而自以為知。物多類然而不然，故亡國(guó)戮民無(wú)已。夫草有莘有藟，獨(dú)食之則殺人，合而食之則益壽。萬(wàn)堇不殺，漆淖水淖，合兩淖則為蹇，濕之則為干。金柔錫柔，合兩柔則為剛，燔之則為淖?；驖穸桑蜢芏?，類固不必，可推知也？小方，大方之類也；小馬，大馬之類也；小智，非大智之類也。魯人有公孫綽者，告人曰：“我能起死人?！比藛?wèn)其故，對(duì)曰：“我固能治偏枯，今吾倍所以為偏枯之藥，則可以起死人矣?！蔽锕逃锌梢詾樾。豢梢詾榇?，可以為半，不可以為全者也。相劍者曰：“白所以為堅(jiān)也，黃所以為牣也，黃白雜則堅(jiān)且牣，良劍也?！彪y者曰：“白所以為不牣也，黃所以為不堅(jiān)也，黃白雜。則不堅(jiān)且不牣也。又柔則錈，堅(jiān)則折。劍折且錈，焉得為利劍？”劍之情未革，而或以為良，或以為惡，說(shuō)使之也。故有以聰明聽(tīng)說(shuō)，則妄說(shuō)者止；無(wú)以聰明聽(tīng)說(shuō)，則堯、桀無(wú)別矣。此忠臣之所患也，賢者之所以廢也。義，小為之則小有福，大為之則大有福。於禍則不然，小有之不若其亡也。射招者欲其中小也，射獸者欲其中大也。物固不必，安可推也？高陽(yáng)應(yīng)將為室家，匠對(duì)曰：“未可也。木尚生，加涂其上，必將撓。以生為室，今雖善，後將必?cái)?。”高?yáng)應(yīng)曰：“緣子之言，則室不敗也。木益枯則勁，涂益干則輕，以益勁任益輕，則不敗。”匠人無(wú)辭而對(duì)。受令而為之。室之始成也善，其後果敗。高陽(yáng)應(yīng)好小察，而不通乎大理也。驥、驁、綠耳背日而西走，至乎夕則日在其前矣。目固有不見(jiàn)也，智固有不知也，數(shù)固有不及也。不知其說(shuō)所以然而然，圣人因而興制，不事心焉。

　　【有度】

　　三曰：賢主有度而聽(tīng)，故不過(guò)。有度而以聽(tīng)，則不可欺矣，不可惶矣，不可恐矣，不可喜矣。以凡人之知，不昏乎其所已知，而昏乎其所未知，則人之易欺矣，可惶矣，可恐矣，可喜矣，知之不審也?？陀袉?wèn)季子曰：“奚以知舜之能也？” 季子曰：“堯固已治天下矣，舜言治天下而合己之符，是以知其能也。”“若雖知之，奚道知其不為私？”季子曰：“諸能治天下者，固必通乎性命之情者，當(dāng)無(wú)私矣?！毕牟灰卖茫菒?ài)裘也，暖有馀也。冬不用{翣}。非愛(ài){翣}也，清有馀也。圣人之不為私也，非愛(ài)費(fèi)也，節(jié)乎己也。節(jié)己，雖貪污之心猶若止，又況乎圣人？許由非強(qiáng)也，有所乎通也。有所通則貪污之利外矣?？啄茏油綄俪錆M天下，皆以仁義之術(shù)教導(dǎo)於天下，然而無(wú)所行。教者術(shù)猶不能行，又況乎所教？是何也？仁義之術(shù)外也。夫以外勝內(nèi)，匹夫徒步不能行，又況乎人主？唯通乎性命之情，而仁義之術(shù)自行矣。先王不能盡知，執(zhí)一而萬(wàn)物治。使人不能執(zhí)一者，物惑之也。故曰：通意之悖，解心之繆，去德之累，通道之塞。貴富顯嚴(yán)名利，六者悖意者也。容動(dòng)色理氣意，六者繆心者也。惡欲喜怒哀樂(lè)，六者累德者也。智能去就取舍，六者塞道者也。此四六者不蕩乎胸中則正。正則靜，靜則清明，清明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。

　　【分職】

　　四曰：先王用非其有如己有之，通乎君道者也。夫君也者，處虛素服而無(wú)智，故能使眾智也。智反無(wú)能，故能使眾能也。能執(zhí)無(wú)為，故能使眾為也。無(wú)智無(wú)能無(wú)為，此君之所執(zhí)也。人主之所惑者則不然。以其智強(qiáng)智，以其能強(qiáng)能，以其為強(qiáng)為。此處人臣之職也。處人臣之職，而欲無(wú)壅塞，雖舜不能為。武王之佐五人，武王之於五人者之事無(wú)能也，然而世皆曰取天下者武王也。故武王取非其有如己有之，通乎君道也。通乎君道，則能令智者謀矣，能令勇者怒矣，能令辯者語(yǔ)矣。夫馬者，伯樂(lè)相之，造父御之，賢主乘之，一日千里。無(wú)御相之勞而有其功，則知所乘矣。今召客者，酒酣歌舞，鼓瑟吹竽，明日不拜樂(lè)己者而拜主人，主人使之也。先王之立功名有似於此。使眾能與眾賢，功名大立於世，不予佐之者，而予其主，其主使之也。譬之若為宮室，必任巧匠，奚故？曰：匠不巧則宮室不善。夫國(guó)，重物也，其不善也豈特宮室哉！巧匠為宮室，為圓必以規(guī)，為方必以矩，為平直必以準(zhǔn)繩。功已就，不知規(guī)矩繩墨，而賞匠巧匠之。宮室已成，不知巧匠，而皆曰：“善，此某君、某王之宮室也?！贝瞬豢刹徊煲?。人主之不通主道者則不然。自為人則不能，任賢者則惡之，與不肖者議之。此功名之所以傷，國(guó)家之所以危。棗，棘之有；裘，狐之有也。食棘之棗，衣狐之皮，先王固用非其有而己有之。湯武一日而盡有夏商之民，盡有夏商之地，盡有夏商之財(cái)。以其民安，而天下莫敢之危；以其地封，而天下莫敢不說(shuō)；以其財(cái)賞，而天下皆競(jìng)。無(wú)費(fèi)乎郼與岐周，而天下稱大仁，稱大義，通乎用非其有。白公勝得荊國(guó)，不能以其府庫(kù)分人。七日，石乞曰：“患至矣，不能分人則焚之，毋令人以害我?！卑坠植荒?。九日，葉公入，乃發(fā)太府之貨予眾，出高庫(kù)之兵以賦民，因攻之。十有九日而白公死。國(guó)非其有也，而欲有之，可謂至貪矣。不能為人，又不能自為，可謂至愚矣。譬白公之嗇，若梟之愛(ài)其子也。衛(wèi)靈公天寒鑿池，宛春諫曰：“天寒起役，恐傷民?！惫唬骸疤旌?？”宛春曰：“公衣狐裘，坐熊席，陬隅有灶，是以不寒。今民衣弊不補(bǔ)，履決不組，君則不寒矣，民則寒矣?！惫唬?“善?！绷盍T役。左右以諫曰：“君鑿池，不知天之寒也，而春也知之。以春之知之也而令罷之，福將歸於春也，而怨將歸於君。”公曰：“不然。夫春也，魯國(guó)之匹夫也，而我舉之，夫民未有見(jiàn)焉。今將令民以此見(jiàn)之。曰春也有善於寡人有也，春之善非寡人之善歟？”靈公之論宛春，可謂知君道矣。君者固無(wú)任，而以職受任。工拙，下也；賞罰，法也；君奚事哉？若是則受賞者無(wú)德，而抵誅者無(wú)怨矣，人自反而已。此治之至也。

　　【處方】

　　五曰：凡為治必先定分：君臣父子夫婦。君臣父子夫婦六者當(dāng)位，則下不逾節(jié)而上不茍為矣，少不悍辟而長(zhǎng)不簡(jiǎn)慢矣。金木異任，水火殊事，陰陽(yáng)不同，其為民利一也。故異所以安同也，同所以危異也。同異之分，貴賤之別，長(zhǎng)少之義，此先王之所慎，而治亂之紀(jì)也。今夫射者儀豪而失墻，畫(huà)者儀發(fā)而易貌，言審本也。本不審，雖堯舜不能以治。故凡亂也者，必始乎近而後及遠(yuǎn)，必始乎本而後及末。治亦然。故百里奚處乎虞而虞亡，處乎秦而秦霸；向摯處乎商而商滅，處乎周而周王。百里奚之處乎虞，智非愚也；向摯之處乎商，典非惡也：無(wú)其本也。其處?kù)肚匾?，智非加益也；其處?kù)吨芤?，典非加善也：有其本也。其本也者，定分之謂也。齊令章子將而與韓魏攻荊，荊令唐蔑將而應(yīng)之。軍相當(dāng)，六月而不戰(zhàn)。齊令周最趣章子急戰(zhàn)，其辭甚刻。章子對(duì)周最曰：“殺之免之，殘其家，王能得此於臣。不可以戰(zhàn)而戰(zhàn)，可以戰(zhàn)而不戰(zhàn)，王不能得此於臣?！迸c荊人夾沘水而軍。章子令人視水可絕者，荊人射之，水不可得近。有芻水旁者，告齊候者曰： “水淺深易知。荊人所盛守，盡其淺者也；所簡(jiǎn)守，皆其深者也。”候者載芻者，與見(jiàn)章子。章子甚喜，因練卒以夜奄荊人之所盛守，果殺唐蔑。章子可謂知將分矣。韓昭釐侯出弋，靷偏緩。昭釐侯居車上。謂其仆：“靷不偏緩乎？”其仆曰：“然”至，舍昭釐侯射鳥(niǎo)，其右攝其一靷，適之。昭釐侯已射，駕而歸。上車，選間，曰：“鄉(xiāng)者釐偏緩，今適，何也？”其右從後對(duì)裕曰：“今者臣適之?！闭厌嵑钪?，詰車令，各避舍。故擅為妄意之道，雖當(dāng)，賢主不由也。今有人於此，擅矯行則免國(guó)家，利輕重則若衡石，為方圜則若規(guī)矩，此則工矣巧矣，而不足法。法也者，眾之所同也，賢不肖之所以其力也。謀出乎不可用，事出乎不可同，此為先王之所舍也。

　　【慎小】

　　六曰：上尊下卑。卑則不得以小觀上。尊則恣，恣則輕小物，輕小物則上無(wú)道知下，下無(wú)道知上。上下不相知，則上非下，下怨上矣。人臣之情，不能為所怨；人主之情，不能愛(ài)所非。此上下大相失道也。故賢主謹(jǐn)小物以論好惡。巨防容螻，而漂邑殺人。突泄一熛，而焚宮燒積。將失一令。而軍破身死。主過(guò)一言，而國(guó)殘名辱，為後世笑。衛(wèi)獻(xiàn)公戒孫林父、甯殖食。鴻集于囿，虞人以告，公如囿射鴻。二子待君，日晏，公不來(lái)至。來(lái)，不釋皮冠而見(jiàn)二子。二子不說(shuō)，逐獻(xiàn)公，立公子黚。衛(wèi)莊公立，欲逐石圃。登臺(tái)以望，見(jiàn)戎州，而問(wèn)之曰： “是何為者也？”侍者曰：“戎州也?！鼻f公曰：“我姬姓也，戎人安敢居國(guó)？” 使奪之宅，殘其州。晉人適攻衛(wèi)，戎州人因與石圃殺莊公，立公子起。此小物不審也。人之情，不蹶於山而蹶於垤。齊桓公即位，三年三言，而天下稱賢，群臣皆說(shuō)。去肉食之獸，去食粟之鳥(niǎo)，去絲罝之網(wǎng)。吳起治西河，欲諭其信於民，夜日置表於南門之外，令於邑中曰：“明日有人僨南門之外表者，仕長(zhǎng)大夫?！?明日日晏矣，莫有僨表者。民相謂曰：“此必不信?！庇幸蝗嗽唬骸霸囃鶅f表，不得賞而已，何傷？”往僨表，來(lái)謁吳起。吳起自見(jiàn)而出，仕之長(zhǎng)大夫。夜日又復(fù)立表，又令於邑中如前。邑人守門爭(zhēng)表，表加植，不得所賞。自是之後，民信吳起之賞罰。賞罰信乎民，何事而不成，豈獨(dú)兵乎？

譯文及注釋

　　似順

　　事情有很多似乎悖理其實(shí)是合理的，有很多似乎合理其實(shí)是悖理的。如果有人知道表面合理其實(shí)悖理、表面悖理其實(shí)合理的道理，就可以跟他談?wù)撌挛锏陌l(fā)展變化了。白天到了最長(zhǎng)的時(shí)候就要反過(guò)來(lái)變短，到了最短的時(shí)候就要反過(guò)來(lái)變長(zhǎng)，這是自然的規(guī)律。

　　楚莊王打算進(jìn)攻陳國(guó)，派人去察看陳國(guó)的情況。派去的人回來(lái)說(shuō)：“陳國(guó)不能進(jìn)攻?！鼻f王說(shuō)：“什么緣故?”回答說(shuō)：“陳國(guó)城墻很高，護(hù)城河很深，蓄積的糧食財(cái)物很多?！睂巼?guó)說(shuō)：“照這樣說(shuō)，陳國(guó)是可以進(jìn)功的。陳國(guó)是個(gè)小國(guó)，蓄積的糧食財(cái)物卻很多，說(shuō)明它的賦稅繁重，那么人民就怨恨君主了。城墻高，護(hù)城河深，那么民力就凋敞了。起兵進(jìn)攻它，陳國(guó)是可以攻取的?！鼻f王聽(tīng)從了寧國(guó)的意見(jiàn)，于是攻取了陳國(guó)。

　　田成子所以能夠享有齊國(guó)直至今天，原因是這樣的。他有個(gè)哥哥叫完子，仁愛(ài)而且勇敢。越國(guó)起兵討伐田成子，說(shuō)：“為什么殺死國(guó)君而奪取他的國(guó)家?”田成子對(duì)此很憂慮。完子請(qǐng)求率領(lǐng)士大夫迎擊越軍，并且要求準(zhǔn)許自己一定同越軍交戰(zhàn)，交戰(zhàn)還要一定戰(zhàn)敗，戰(zhàn)敗還要一定戰(zhàn)死。田成子說(shuō)，“一定同越國(guó)交戰(zhàn)是可以的，交戰(zhàn)一定要戰(zhàn)敗，戰(zhàn)敗還要一定戰(zhàn)死，這我就不明白了。”完子說(shuō)：“你據(jù)有齊國(guó)，百姓怨恨你，賢良之中又有敢死之臣認(rèn)為蒙受了恥辱。據(jù)我看來(lái)，國(guó)家已經(jīng)令人憂懼了。如今越國(guó)起兵，我去同他們交戰(zhàn)，如果交戰(zhàn)失敗，隨我去的賢良之人就會(huì)全部死掉，即使不死的人也不敢回到齊國(guó)來(lái)。你和他們的遺孤居于齊國(guó)，據(jù)我看來(lái)，國(guó)家一定會(huì)安定了。”完子出發(fā)，田成子哭著為他送別。死亡和失敗，這是人們所厭惡的，而完子反使齊國(guó)借此得以安定。做事情豈止有一種方法呢！所以聽(tīng)取意見(jiàn)的君主和學(xué)習(xí)道術(shù)的士人，所聽(tīng)所學(xué)不可不廣博。

　　尹鐸治理晉陽(yáng)，到新絳向簡(jiǎn)子請(qǐng)示事情。簡(jiǎn)子說(shuō)：“去把那些營(yíng)壘拆平。我將到晉陽(yáng)去，如果去了看見(jiàn)營(yíng)壘，這就象看見(jiàn)中行寅和范吉射似的。”尹鐸回去以后，反倒把營(yíng)壘增高了。簡(jiǎn)子上行到晉陽(yáng)，望見(jiàn)營(yíng)壘，生氣地說(shuō)：“哼！尹鐸欺騙了我！”于是住在郊外，要派人把尹鋒殺掉。孫明進(jìn)諫說(shuō)；“據(jù)我私下考慮，尹鐸是該獎(jiǎng)賞的。尹鋒的意思本來(lái)是說(shuō)：遇見(jiàn)享樂(lè)之事就會(huì)恣意放縱，遇見(jiàn)憂患之事就會(huì)勵(lì)精圖治，這是人之常理。如交君主見(jiàn)到營(yíng)壘就想到了憂患，又何況群臣和百姓呢！有利于國(guó)家和君主的事，即使加倍獲罪，尹鋒也寧愿去做。順從命令以取悅于君主，一般人都能做到，又何況尹鐸呢！希望您好好考慮一下?！焙?jiǎn)子說(shuō)；“如果沒(méi)有你這一番話，我?guī)缀醴噶隋e(cuò)誤。”于是就按使君主免于患難的賞賜賞了尹鐸。德行最高的君主，喜怒一定依理而行，次一等的，雖然有時(shí)不依理而行，但一定經(jīng)常改正。這樣的君主雖然還

　　沒(méi)有達(dá)到大賢的境地，仍足以超過(guò)亂世的君主了，簡(jiǎn)子跟這類人相當(dāng)。當(dāng)今君主的弊病，在于把不知當(dāng)作羞恥，把自行其是當(dāng)作榮耀，喜歡堅(jiān)持錯(cuò)誤而厭惡聽(tīng)取規(guī)諫之言，以至于陷入危險(xiǎn)的境地。恥辱當(dāng)中沒(méi)有比使自己陷入危險(xiǎn)再大的。

　　別類

　　知道自己有所不知，就可說(shuō)是高明了。犯錯(cuò)誤人的弊病，正在于不知卻自以為知。很多事物都是好象如此其實(shí)并不如此，很多人也是似乎很聰明其實(shí)并不聰明，所以國(guó)家被滅亡、百姓被殺戮的事情才接連不斷地發(fā)生。藥草有莘有藟，單獨(dú)服用會(huì)致死，合在一起服用卻會(huì)益壽。蝎子和紫堇都是毒藥，配在一起反倒毒不死人。漆是流體，水也是流體，漆與水相遇卻會(huì)凝固，越是潮濕就干得越快。銅很柔軟，錫也很柔軟，二者熔合起來(lái)卻會(huì)變硬，而用火焚燒又會(huì)變成流體。有的東西弄濕反倒變得干燥，有的東西焚燒反倒變成流體，物類本來(lái)就不是固定不變的，怎么能夠推知呢?

　　小的方形跟大的方形是同類的，小馬跟大馬是同類的，小聰明跟太聰明卻不是同類的。

　　魯國(guó)有個(gè)叫公孫綽的人，告訴別人說(shuō)；“我能使死人復(fù)活?！眲e人問(wèn)他是什么緣故，他回答說(shuō)：“我本來(lái)就能治療偏癱，現(xiàn)在我把治療偏癱的藥加倍，就可以使死人復(fù)活了?！惫珜O綽并不懂得，有的事物本來(lái)就只能在小處起作用卻不能在大處起作用，只能對(duì)局部起作用卻不能對(duì)全局起作用。

　　相劍的人說(shuō)；“白色是表示劍堅(jiān)硬的，黃色是表示劍柔韌的，黃白相雜，就表示既堅(jiān)硬又柔韌，就是好劍?！狈瘩g的人說(shuō)；“白色是表示劍不柔韌的，黃色是表示劍不堅(jiān)硬的，黃白相雜，就表示既不堅(jiān)硬又不柔韌。而且柔韌就會(huì)卷刃，堅(jiān)硬就會(huì)折斷，劍既易折又卷刃，怎幺能算利劍?”劍的實(shí)質(zhì)沒(méi)有變化，而有的認(rèn)為好，有的認(rèn)為不好，這是人為的議論造成的。所以，如果能憑耳聰目明來(lái)聽(tīng)取議論，那么胡亂議論的人就得住口；不能憑耳聰目明聽(tīng)取議論，就會(huì)連議論的人是堯是桀也分辨不清了。這正是忠臣對(duì)君主感到憂慮的地方，也是賢人被廢棄不用的原因。符合道義的事，小做就得小福，大做就得犬福。災(zāi)禍則不是這樣，稍有災(zāi)禍也不如沒(méi)有好。射靶子的人希望射中的目標(biāo)越小越好，射野獸的人則希望射中的野獸越大越好。事物本來(lái)就不是固定不變的，怎么能夠推知呢?

　　高陽(yáng)應(yīng)打算建造房舍，術(shù)匠答復(fù)說(shuō)?！艾F(xiàn)在還不行。木料還濕，上面再加上泥，一定會(huì)被壓彎。用濕術(shù)科蓋房子，現(xiàn)時(shí)雖然很好，以后一定要倒坍。”高陽(yáng)應(yīng)說(shuō)：“照你所說(shuō)，房子恰恰不會(huì)倒坍。木料越干就會(huì)越結(jié)實(shí)有力，泥越干就會(huì)越輕，用越來(lái)越結(jié)實(shí)的東西承擔(dān)越來(lái)越輕的東西，肯定不會(huì)倒坍?！蹦窘碂o(wú)言以對(duì)，只好奉命而行。房子剛落成時(shí)很好，后來(lái)果然倒坍了。高陽(yáng)應(yīng)是喜在小處明察，卻不懂得大道理??！

　　驥、驁、綠耳等良馬背朝太陽(yáng)向西奔跑，到了傍晚，太陽(yáng)仍在它們的前方。眼睛本來(lái)就有看不到的東西，智慧本來(lái)就有弄不明白的道理，道術(shù)本來(lái)就有解釋不了的地方。人們不知道一些事物的所以然，但它們確實(shí)就是這樣。圣人就順應(yīng)自然創(chuàng)制制度，不在一時(shí)不懂的地方主觀判斷。

　　有度

　　賢明的君主堅(jiān)持一定的準(zhǔn)則聽(tīng)取議論，所以不犯錯(cuò)誤。堅(jiān)持一定的準(zhǔn)則并依據(jù)它來(lái)聽(tīng)取議論，就不可以欺騙了，不可以疑懼了，不可以恐嚇了，不可以取悅了。普通人的智慧，對(duì)于自己已經(jīng)了解的不胡涂，對(duì)于自己還不了解的卻是胡涂的。如果憑著這種智慧聽(tīng)取議論，就容易被別人欺騙了，就可以疑懼了，可以恐嚇了，可以取悅了。這是了解得不清楚造成的。

　　有個(gè)客人問(wèn)季子說(shuō)：“根據(jù)什么知道舜有才能?”季子說(shuō)：“堯本來(lái)已經(jīng)治理好天下了，舜談?wù)撝卫硖煜路蠄虻南敕?，因此知道他有才能?！笨腿藛?wèn)：“你雖然知道他有才能，又根據(jù)什么知道他不會(huì)謀求私利呢?”季子說(shuō)；“那些能治理天下的人，一定是通曉生命本性的人，應(yīng)該是沒(méi)有私心的了?！毕奶觳淮┢?，并不是愛(ài)惜皮裘，而是因?yàn)闇嘏杏?。冬天不用扇子，并不是?ài)惜扇子，而是因?yàn)楹疀鲇杏唷Ｊト瞬恢\求私利，并不是愛(ài)惜財(cái)貨，而是因?yàn)橐?jié)制自己。如能節(jié)制自己，貪心濁欲尚且能夠抑止，又何況圣人呢?

　　許由辭讓天下并不是勉強(qiáng)做出來(lái)的，而是因?yàn)閷?duì)生命本性有所通曉。有所通曉，就會(huì)屏棄不義不潔之利了?？浊鹉缘牡茏娱T徒布滿天下，他們都用仁義之道教導(dǎo)天下的人，但是他們的主張?jiān)谀膫€(gè)地方也得不到推行。教導(dǎo)他們的孔丘墨翟尚且不能使自己的主張得到推行，又何況這些被教導(dǎo)的弟子?這是什么緣故呢?因?yàn)槿柿x之道是外在的。用外在的仁義克服內(nèi)在的私心，平民百姓尚且做不到，又何況君主！只要通曉生命本性，仁義之道自然就能得以推行了。

　　先王不能無(wú)所不知，他們堅(jiān)守根本之道，就把天下萬(wàn)物治理好了。使人不能執(zhí)守根本之道的原因，是外物的擾動(dòng)。所以說(shuō)，要弄通思想上的惑亂，解開(kāi)心志上的糾結(jié)，去掉德行上的拖累，打通大道上的阻塞。高貴、富有、顯榮，威嚴(yán)、聲名、財(cái)利，這六種東西是惑亂思想的。容貌、舉止、神情、辭理、意氣，情意，這六種東西是纏繞心志的。嫌惡、愛(ài)戀、欣喜、憤怒、悲傷、歡樂(lè)，這六種東西是拖累德行的。智慧、才能、背離、趨就、擇取、含棄，這六種東西是阻塞大道的。這四類東西不在心中擾動(dòng)，思想就純正了。純正就會(huì)平靜，平靜就會(huì)清凈明徹，清凈明徹就會(huì)虛無(wú)，做到虛無(wú)就會(huì)無(wú)所不為了。

　　分職

　　先王使用不是自身所有的東西就象自己所有的一樣，這是因?yàn)樗麄兺〞詾榫馈＞鬟@種人，居于清虛，執(zhí)守素樸，看來(lái)沒(méi)有什么智慧，所以能使用眾人的智慧。智慧回歸到無(wú)所能的境地，所以能使用眾人的才能。能執(zhí)守?zé)o所作為的原則，所以能使用眾人的作為。這種無(wú)智、無(wú)能、無(wú)為，是君主所執(zhí)守的。君主中的胡涂人卻不是這樣。他們硬憑自己有限的智慧逞聰明，硬憑自己有限的才能逞能干，硬憑自己有限的作為做事情。這是使自己處于人臣的職位。使自己處于人臣的職位，又想不耳目閉塞；就是舜也辦不到。

　　周武王的輔佐大臣有五個(gè)人，武王對(duì)于這五個(gè)人的職事一樣也做不來(lái)，但世上都說(shuō)取天下的是武王。武王取用不是他自身所有的東西就象自己所有的一樣，這是通曉為君之道啊!通曉為君之道，就能讓聰明的人謀劃了，就能讓勇武的人振奮了，就能讓善于言辭的人議論了。

　　馬，伯樂(lè)這種人相察它，造父這種人駕御它，賢明的君主乘坐馬車，可以日行千里。沒(méi)有相察和駕御的辛勞，卻有一日千里的功效，這就是知道乘馬之道了。譬如召請(qǐng)客人，飲酒酣暢之際，倡優(yōu)歌舞彈唱。第二天，客人不拜酣使自己快樂(lè)的倡優(yōu)，而拜酣主人，因?yàn)槭侵魅嗣麄冞@樣做的。先王建立功名與此相似，使用各位能人和賢人，在世上功名卓著，人們不把功名歸干輔佐他的人，而歸于君主，因?yàn)槭蔷魇馆o臣這樣做的。這就象建造官室一定要任用巧匠一樣．什幺緣故呢?回答是；工匠不巧，宮室就造不好。國(guó)家是極重要的東西，如果國(guó)家治理不好，所帶來(lái)的危害豈止象官室建造不好那樣呢!巧匠建造宮室的時(shí)候，劃圓一定要用圓規(guī)，劃方一定要用矩尺，取平直一定要用水準(zhǔn)墨線。事情完成以后，主人不知圓規(guī)、矩尺和水準(zhǔn)墨線，只是賞埸巧匠。官室造好以后，人們不知巧匠，而都說(shuō)：“造得好，這是某某君主、某某帝王的官室。”這個(gè)道理是不可不體察的。

　　君主中不通曉為君之道的人則不是這樣。自己去做做不了，任用賢者又對(duì)他們不放心，跟不肖的人議論他們。這是功名所以毀敗、國(guó)家所以傾危的原因。

　　棗子是酸棗樹(shù)結(jié)的，皮裘是狐皮做的。而人們吃酸棗樹(shù)結(jié)的棗子，穿狐皮做的皮裘，先王當(dāng)然也要把不是自身所有的當(dāng)作自己所有來(lái)使用。商湯、周武王在短短的時(shí)間內(nèi)就完全占有了夏商的百姓，完全占有了夏商的土地，完全占有了復(fù)商的財(cái)富。他們憑惜夏商的百姓安定自身，天下沒(méi)有人敢憊害他們，他們利用夏商的土地分封諸侯，天下沒(méi)有人敢表示不悅；他們利用夏商的財(cái)富賞賜臣下，天下就都爭(zhēng)相效力。沒(méi)有耗費(fèi)自己一點(diǎn)東西，可是天下都稱頌他們大仁，稱頌他們大義，這是因?yàn)樗麄兺〞粤耸褂貌皇亲陨硭袞|西的道理。

　　白公勝作亂，控制了楚國(guó)，舍不得把楚國(guó)倉(cāng)庫(kù)的財(cái)物分給別人。事發(fā)七天，石乞說(shuō)：“禍患就要到了，舍不得分給別人就把它燒掉，不要讓別人利用它來(lái)危害我們。”白公勝又舍不得這樣做。到了第九天，葉公進(jìn)入國(guó)都，就發(fā)放太府的材物給予民眾，拿出高庫(kù)的兵器分配給百姓，借以進(jìn)攻白公。事發(fā)十九天白公就失敗而死。國(guó)家不是自己所有的，卻想占有它，可以說(shuō)是貪婪到極點(diǎn)了。占有了國(guó)家，不能用來(lái)為別人謀利，又不能用來(lái)為自己謀利，可以說(shuō)是愚蠢到極點(diǎn)了。給白公的吝嗇打個(gè)比喻，就好象貓頭鷹疼愛(ài)自己的子女最后反被子女吃掉一樣。

　　衛(wèi)靈公讓民眾在天冷時(shí)挖池，宛春勸諫說(shuō)：“天冷時(shí)興辦工程，恐怕?lián)p害百姓?！甭f(shuō)：“天冷嗎?”宛春說(shuō)；“您穿著狐皮裘，坐著熊皮席，屋角又有火灶，所以不覺(jué)得冷。如今百姓衣服破舊不得縫補(bǔ)，鞋子壞了不得編織，您是不冷了，百姓可冷呢!”靈公說(shuō)：“你說(shuō)得好?！本拖铝钔Ｖ构こ獭Ｊ虖膫儎裰G說(shuō)：“您下令挖池，不知道天冷，宛春卻知道。因?yàn)橥鸫褐谰拖铝钔Ｖ构こ?，好處將歸于宛春，而怨恨將歸于您?！膘`公說(shuō)；“不是這樣。宛春只是魯國(guó)的一個(gè)平民，我舉用了他，百姓對(duì)他還沒(méi)有什么了解?，F(xiàn)在要讓百姓通過(guò)這件事了解他。而且宛春有善行就如同我有一樣，宛春的善行不就是我的善行嗎?”靈公這樣議論宛春，可算是懂得為君之道了。

　　做君主的人，本來(lái)就沒(méi)有具體職責(zé)，而是要根據(jù)臣下的職位委派他們責(zé)任。事情做得好壞，由臣下負(fù)責(zé)，該賞該罰，由法律規(guī)定。君主何必親自去做呢?只要規(guī)定臣下的職分就夠了。這樣，受賞的人就無(wú)須感激誰(shuí)，被處死的人也無(wú)須怨恨誰(shuí)，人人都反躬自省就夠了。這是治理國(guó)家的最高明的做法。

　　處方

　　凡治國(guó)一定要先確定名分，使君臣父子夫婦名實(shí)相副。君臣父子夫婦六種人備居其位，那么地位低下的就不會(huì)超越禮法、地位尊貴的就不會(huì)隨意而行了，晚輩就不會(huì)兇暴邪僻、長(zhǎng)者就不會(huì)怠惰輕忽了。

　　金木功用各異，水火用途有別，陰陽(yáng)性質(zhì)不同，但它們作為對(duì)人們有用之物則是相同的。所以說(shuō)，差異是保證同一的，同一是危害差異的。同一和差異的區(qū)分，尊貴和卑賤的區(qū)別，長(zhǎng)輩和晚輩的倫理，這是先王所慎重的，是國(guó)家太平或者混亂的關(guān)鍵。

　　而今射箭的人，仔細(xì)觀察毫毛就會(huì)看不見(jiàn)墻壁；畫(huà)畫(huà)的人，仔細(xì)觀察毛發(fā)就會(huì)忽略容貌。這說(shuō)明要弄清根本。根本的東西不弄清，即使堯舜也不能治理好天下。所以凡是禍亂，一定先從身邊產(chǎn)生而后延及遠(yuǎn)處，一定先從根本產(chǎn)生而后延及微未。國(guó)家太平也是如此。百里奚處在虞國(guó)而虞國(guó)滅亡，處在秦國(guó)而秦國(guó)稱霸。向摯處在殷商而殷商覆滅，處在周國(guó)而周國(guó)稱王。百里奚處在虞國(guó)的時(shí)候，他的才智并不低下，向摯處在殷商的時(shí)候，他所掌管的典籍并不是不好。虞、商所以滅亡，是因?yàn)闆](méi)有治國(guó)之本。百里奚處在秦國(guó)的時(shí)侯，他的才智并沒(méi)有進(jìn)一步增加；向摯處在周國(guó)的時(shí)候，他的典籍并沒(méi)有進(jìn)一步完善。秦、周所以興盛，是因?yàn)榫哂兄螄?guó)之本。所謂治國(guó)之本，說(shuō)的就是確定名分啊!

　　齊王命令章子率兵同韓魏兩國(guó)攻楚，楚命唐篾率乓應(yīng)敵。兩軍對(duì)峙，六個(gè)月不交戰(zhàn)。齊王命周最催促章子迅速開(kāi)戰(zhàn)，言辭非常峻切。章子回答周最說(shuō)：“殺死我，罷免我，殺戮我的全族，這些齊王對(duì)我都可以做到，不可交戰(zhàn)硬讓交戰(zhàn)，可以交戰(zhàn)不讓交戰(zhàn)，這些，齊王在我這里辦不到?！饼R軍與楚軍隔沘水駐軍對(duì)壘。章子派人察看河水可以橫渡之處，楚軍放箭，齊軍的偵察兵無(wú)法靠近河邊。有一個(gè)人在河邊割草，告訴齊軍偵察兵說(shuō)；“河水的深淺很容易知道。凡是楚軍防守嚴(yán)密的，都是水淺的地方；防守粗疏的，都是水深的地方?！饼R軍偵察兵讓割草的人坐上車，和他一起來(lái)見(jiàn)章子。章子非常高興，于是就乘著黑夜用精兵突襲楚軍嚴(yán)密防守的地方，果然大勝，殺死了唐篾。章子可算是知道為將的職分了。

　　韓昭釐侯外出射獵，邊馬拉車盼皮帶有一側(cè)松了。昭釐侯在車上，對(duì)他的車夫說(shuō)：“皮帶不是有一側(cè)松了嗎?”車夫說(shuō)：“是的?！钡搅双C場(chǎng)，車停了下來(lái)，昭釐侯去射鳥(niǎo)，他的車右把那側(cè)松了的皮帶重新拴緊，使它長(zhǎng)短適宜。昭釐侯射獵結(jié)束以后，套好車回去。昭麓侯上了車，過(guò)了一會(huì)兒，說(shuō)；“先前皮帶有一側(cè)松了，現(xiàn)在長(zhǎng)短適宜，這是怎么回事?”他的車右從身后回答說(shuō)；“剛才我把它拴合適了。”昭釐侯回到朝中，就此事責(zé)問(wèn)車令，車令和車右都惶恐地離開(kāi)住室請(qǐng)罪。所以，擅自行動(dòng)、憑空猜測(cè)的做法，即使恰當(dāng)，賢主也不照此而行。

　　假如有這樣一個(gè)人，擅自假托君命行事可使國(guó)家免于禍患，確定輕重可以象衡器那樣準(zhǔn)確，畫(huà)方圓可以象用圓規(guī)矩尺那樣標(biāo)準(zhǔn)，這種人精巧是很精巧，但是不值得效法。所謂法，是眾人共同遵守的，是使賢與不肖都竭盡其力的。計(jì)謀想出來(lái)不能采用，事情做敞出來(lái)不能普遍推行，這是先王所舍棄的。

　　慎小

　　主上地位尊貴，臣下地位低賤。地位低賤就不能通過(guò)小事觀察了解主上。地位尊貴就會(huì)驕恣，驕恣就會(huì)忽視小事，忽視小事，主上就沒(méi)有途徑了解臣下，臣下也沒(méi)有途徑了解主上。上下互相不了解，主上就會(huì)責(zé)怪臣下，臣下就會(huì)怨恨主上了。就人臣的常情來(lái)說(shuō)，不能為自己所怨恨的君主盡忠竭力；就君主的常情來(lái)說(shuō)，也不能喜愛(ài)自己所責(zé)怪的臣下。這是造成上下嚴(yán)重隔膜的原因。所以賢明的君主慎重對(duì)待小事，以表明自己的愛(ài)憎。

　　大堤中伏藏一只螻蛄，就會(huì)引起水災(zāi)，沖毀城邑，淹死民眾。煙囪里漏出一個(gè)火星，就會(huì)引起大火，焚毀宮室，燒掉積聚。將領(lǐng)下錯(cuò)一道命令，就會(huì)召致兵敗身死。君主說(shuō)錯(cuò)一句話，就會(huì)導(dǎo)致國(guó)破名辱，被后世譏笑。

　　衛(wèi)獻(xiàn)公約孫林父、寧殖吃飯。正巧有雁群落在苑囿，虞人把它報(bào)告給獻(xiàn)公，獻(xiàn)公就去苑囿射雁。孫林父、寧殖兩個(gè)人等待國(guó)君，天色已晚，獻(xiàn)公還不回來(lái)?；貋?lái)以后，又連皮冠也不摘就與二人見(jiàn)禮。孫林父和寧殖很不高興，就驅(qū)逐了獻(xiàn)公，立公子甜為君。

　　衛(wèi)莊公立為國(guó)君，打算驅(qū)逐石圃。有一次，他登上高臺(tái)遠(yuǎn)望，看到了戎州，就問(wèn)道；“這是做什么的?”侍從說(shuō)：“這是戎州?！鼻f公說(shuō)：“我和周天子同為姬姓，戎人怎么敢住在我的國(guó)家？”派人搶奪戎人的住宅，毀壞他們的州邑。這時(shí)恰好晉國(guó)攻衛(wèi)，戎州人乘機(jī)跟石圃一起攻殺莊公，立公子起為君。這是由于對(duì)小事不謹(jǐn)慎造成的。人之常情都是如此，誰(shuí)也不會(huì)被高山絆倒，卻往往會(huì)被蟻封絆倒。

　　齊桓公做了國(guó)君，三年只說(shuō)了三句話，天下就稱頌他的賢德，群臣也都很高興。這三句話是：去掉苑囿中吃肉的野獸，去掉宮廷中吃糧食的鳥(niǎo)雀，去掉用絲編織的獸網(wǎng)。

　　吳起治理西河，想向百姓表明自己的信用，就派人前一天在南門外樹(shù)起一棵木柱，對(duì)全喊百姓下令說(shuō)：“明天如果有人能把南門外的木柱扳倒，就讓他做長(zhǎng)大夫?！钡诙熘钡教旌冢矝](méi)有入去扳倒木柱。人們一起議論說(shuō)；“這些話一定不是真的?！庇幸粋€(gè)人說(shuō)：“我去把木柱扳倒試試，最多得不到賞賜罷了，有什么妨害?”這個(gè)人去扳倒了木柱，來(lái)稟告吳起。吳起親自接見(jiàn)他，把他送出來(lái)，任他為長(zhǎng)大夫。而后又在前一天立起木柱，象前一次一樣又對(duì)全城百姓下了命令。全城人都圍在南門爭(zhēng)相去扳木柱，木柱埋得很深，誰(shuí)也沒(méi)有得到賞賜。從此以后，百姓相信了吳起的賞罰。賞罰取信于百姓，做什么做不成?豈止是用兵呢！

參考資料：
1、佚名.新家法.http://www.xinfajia.net/4971.html