原文

　　力謂命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功于物，而物欲比朕？”力曰：“壽夭、窮達(dá)、貴賤、貧富，我力之所能也?！泵唬骸芭碜嬷遣怀鰣蛩粗?，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽四八。仲尼之德。不出諸侯之下，而困于陳，蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無(wú)爵于吳，田恒專有齊國(guó)。夷齊餓于首陽(yáng)，季氏富于展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮圣而達(dá)逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？”力曰：“若如若言，我固無(wú)功于物，而物若此邪，此則若之所制邪？”命曰：“既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達(dá)，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識(shí)之哉？朕豈能識(shí)之哉？”

　　北宮子謂西門子曰：“朕與子并世也，而人子達(dá)；并族也，而人子敬；并貌也，而人子愛(ài)；并言也，而人子庸；并行也，而人子誠(chéng)；并仕也，而人子貴；并農(nóng)也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結(jié)駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請(qǐng)謁不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德過(guò)朕邪？”西門了曰：“予無(wú)以知其實(shí)。汝造事而窮，予造事而達(dá)，此厚薄之驗(yàn)歟？而皆謂與予并，汝之顏厚矣?！北睂m子無(wú)以應(yīng)，自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰：“汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？”北宮子言其狀。東郭先生曰：“吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問(wèn)之?！痹唬骸叭贽扇璞睂m子之深乎？固且言之?！蔽鏖T子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予并，而賤貴、貧富與予異。予語(yǔ)之曰：‘予無(wú)以知其實(shí)。汝造事而窮，予造事而達(dá)，此將厚薄之驗(yàn)歟？而皆謂與予并，汝之顏厚矣。’”東郭先生曰：“汝之言厚薄不過(guò)言才德之差，吾之言厚薄異于是矣。夫北宮子厚于德，薄于命；汝厚于命，薄于德。汝之達(dá)，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北公子以德厚自愧，皆不識(shí)夫固然之理矣?！蔽鏖T子曰：“先生止矣！予不敢復(fù)言?！北睂m子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進(jìn)其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾。終身<辶卣>然，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：“北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”

　　管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處于齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶并行。國(guó)人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無(wú)知作亂，齊無(wú)君，二公子爭(zhēng)入。管夷君與小白戰(zhàn)于莒道，射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：“管夷吾能，可以治國(guó)?！被腹唬骸页鹨?，愿殺之?！磅U叔牙曰：”吾聞賢君無(wú)私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚?；腹Y之，而位于高國(guó)之上，鮑叔牙以身下之，任以國(guó)政。號(hào)曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗嘆曰：“吾少窮困時(shí)，嘗與鮑叔賈，分財(cái)多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時(shí)有利不利也。吾嘗三仕，三見(jiàn)逐于君，鮑叔不以我為肖，知我不遭時(shí)也。吾嘗三戰(zhàn)三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無(wú)恥，知我不羞小節(jié)而恥名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！”此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實(shí)無(wú)善交，實(shí)無(wú)用能也。實(shí)無(wú)善交實(shí)無(wú)用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不是不舉；小白非能用仇，不得不用。及管夷吾有病，小白問(wèn)之，曰：“仲父之病疾矣，可不諱。云，至于大病，則寡人惡乎屬國(guó)而可？”夷吾曰：“公誰(shuí)欲歟？”小白曰：“鮑叔牙可?！痹唬骸安豢伞Ｆ錇槿艘?，潔廉善土也，其于不己若者不比之人，一聞人之過(guò)，終身不忘。使之理國(guó)，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣?！毙“自唬骸叭粍t孰可？”對(duì)曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。以德分人，謂之圣人；以財(cái)分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者了；以賢下人者，未有不得人者也。其于國(guó)有不聞也，其于家有不見(jiàn)也。勿已，則隰朋可?！比粍t管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于終；薄之于終，或厚之于始。厚薄之去來(lái)，弗由我也。

　　鄧析操兩可之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之辭，當(dāng)子產(chǎn)執(zhí)政，作《竹刑》。鄭國(guó)用之，數(shù)難子產(chǎn)之治。子產(chǎn)屈之。子產(chǎn)執(zhí)而戮之，俄而誅之。然則子產(chǎn)非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產(chǎn)，不得不屈；子產(chǎn)非能誅鄧析，不得不誅也。

　　可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也?？梢陨梢运?，得生得死有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無(wú)柰何。故曰，窈然無(wú)際，天道自會(huì)，漠然無(wú)分，天道自運(yùn)。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之寧之，將之迎之。

　　楊朱之友曰季梁。季梁得疾，七日大漸。其子環(huán)而泣之，請(qǐng)醫(yī)。季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？”楊朱歌曰：“天其弗識(shí)，人胡能覺(jué)？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！醫(yī)乎巫乎！其知之乎？”其子弗曉，終謁三醫(yī)。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不節(jié)，虛實(shí)失度，病由饑飽色欲。精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也?！奔玖涸唬骸氨娽t(yī)也，亟屏之！”俞氏曰：“女始則胎氣不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由來(lái)漸矣，弗可已也。”季梁曰：“良醫(yī)也，且食之！”盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？”季梁曰：“神醫(yī)也，重貺遣之！”俄而季梁之疾自瘳。

　　生非貴之所能存，身非愛(ài)之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛(ài)之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛(ài)之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊語(yǔ)文王曰：“自長(zhǎng)非所增，自短非所損。算之所亡若何？”老聃語(yǔ)關(guān)尹曰：“天之所惡，孰知其故？”言迎天意，揣利害，不如其已。

　　楊布問(wèn)曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽(yù)父子也，愛(ài)憎父子也。吾惑之?！睏钭釉唬骸肮胖擞醒裕釃L識(shí)之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來(lái)，孰能知其故？皆命也。夫信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂(lè)？奚為奚不為？《黃帝之書(shū)》云：‘至人居若死，動(dòng)若械?！嗖恢跃?，亦不知所以不居；亦不知所以動(dòng)，亦不知所以不動(dòng)。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，獨(dú)出獨(dú)入，孰能礙之？”

　　墨杘、單至、啴咺、憋懯四人相與游于世，胥如志也；窮年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游于世，胥如志也；窮年而不相語(yǔ)術(shù)；自以巧之微也。狡犽、情露、瀽極、凌誶四人相與游于世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游于世，胥如志也；窮年不相謫發(fā)，自以行無(wú)戾也。多偶、自專、乘權(quán)、支立四人相與游于世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時(shí)之適也。此眾態(tài)也。其貌不一，而咸之于道，命所歸也。

　　佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生于俏，俏之際昧然。于俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內(nèi)福；隨時(shí)動(dòng)，隨時(shí)止，智不能知也。信命者，于彼我無(wú)二心。于彼我而有二心者，不若掩目塞耳，背阪面隍，亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時(shí)也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時(shí)者也。當(dāng)死不懼，在窮不戚，知命安時(shí)也。其使多智之人，量利害，料虛實(shí)，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人，不量利害，不料虛實(shí)，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非笑喪。自全也，自亡也，自喪也。

　　齊景公游于牛山，北臨其國(guó)城而流涕曰：“美哉國(guó)乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此國(guó)而死乎？使古無(wú)死者，寡人將去斯而之何？”史孔梁丘據(jù)皆從而泣曰：“臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，怒馬棱車，可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？”晏子獨(dú)笑于旁。公雪涕而顧晏子曰：“寡人今日之游悲，孔與據(jù)皆從寡人而泣，子之獨(dú)笑，何也？”晏子對(duì)曰：“使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣。數(shù)君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假今死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之，迭去之，至于君也，而獨(dú)為之流涕，是不仁也。見(jiàn)不仁之君，見(jiàn)諂諛之臣；臣見(jiàn)此二者，臣之所為獨(dú)竊笑也?！本肮珣M焉，舉觴自罰；罰二臣者，各二觴焉。

　　魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：“公之愛(ài)子，天下無(wú)有。今子死不憂，何也？”東門吳曰：“吾常無(wú)子，無(wú)子之時(shí)不憂。今子死，乃與向無(wú)子同，臣奚憂焉？”

　　農(nóng)赴時(shí)，商趣利，工追術(shù)，仕逐勢(shì)，勢(shì)使然也。然農(nóng)有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。

譯文及注釋

　　力量對(duì)命運(yùn)說(shuō)：“你的功勞怎么能和我相比呢？”命運(yùn)說(shuō)：“你對(duì)事物有什么功勞而要和我相比？”力量說(shuō)：“長(zhǎng)壽與早夭，窮困與顯達(dá)，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的?！泵\(yùn)說(shuō)：“彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。仲尼的仁德不在各國(guó)諸侯之下，而被圍困在陳國(guó)與蔡國(guó)之間；殷紂王的行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國(guó)沒(méi)有官爵，田恒卻在齊國(guó)專權(quán)。伯夷和叔齊在首陽(yáng)山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什么要使壞人長(zhǎng)壽而使好人早夭，使圣人窮困而使賊人顯達(dá)，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？”力量說(shuō)：“如果像你所說(shuō)的那樣，我原來(lái)對(duì)事物沒(méi)有功勞，而事物的實(shí)際狀況如此，這難道是你控制的結(jié)果嗎？”命運(yùn)說(shuō)：“既然叫做命運(yùn)，為什么要有控制的人呢？我只不過(guò)是對(duì)順利的事情推動(dòng)一下，對(duì)曲折的事情聽(tīng)之任之罷了。一切人和事物都是自己長(zhǎng)春自己早夭，自己窮困自己顯達(dá)，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎么能知道呢？我怎么能知道呢？”

　　北宮子對(duì)西門子說(shuō)：“我和你生活在同一個(gè)時(shí)代，而別人卻使你顯達(dá)；一樣的世家大族，而別人卻尊敬你；相貌也差不多，而別人卻喜歡你；一樣地說(shuō)話，而別人卻采納你的意見(jiàn)；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經(jīng)商，而別人卻使你發(fā)財(cái)。我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是精美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在朝廷上，你夸夸其談?dòng)休p視我的臉色。請(qǐng)客問(wèn)候沒(méi)有我的份，外出游玩不和我同行；已經(jīng)有好多年了。你自以為仁德超過(guò)了我嗎？”西門子說(shuō)：“我無(wú)法知道真實(shí)原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說(shuō)和我都一樣，你的臉皮也太厚了?！北睂m子無(wú)法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。東郭先生問(wèn)：“你是從哪里回來(lái)，獨(dú)自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？”北宮子說(shuō)了上述情況。東郭先生說(shuō)：“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問(wèn)問(wèn)他?！睎|郭先生問(wèn)西門子說(shuō)：“你為什么要那么厲害地侮辱北宮子呢？姑且說(shuō)說(shuō)原因吧?！蔽鏖T子說(shuō)：“北宮子講他的時(shí)代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對(duì)他說(shuō)：我無(wú)法知道真實(shí)原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說(shuō)你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了?！睎|郭先生說(shuō)：“你所講的厚薄不過(guò)是說(shuō)才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運(yùn)薄，你的命運(yùn)厚，仁德薄。你的顯達(dá)，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過(guò)失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺(jué)慚愧，都不懂得本來(lái)的道理?！蔽鏖T子說(shuō)：“先生不要講了。我不敢再說(shuō)了?！北睂m子回去以后，穿他的粗布衣服，覺(jué)得有狐貉裘毛那樣的溫暖；吃他的粗糧大豆，覺(jué)得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那里還是在自己這里。東郭先生聽(tīng)到后說(shuō)：“北宮子已經(jīng)糊涂很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！”

　　管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國(guó)做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。當(dāng)時(shí)齊國(guó)公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒(méi)有區(qū)別。大家害怕發(fā)生動(dòng)亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國(guó)，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國(guó)。后來(lái)公孫無(wú)知發(fā)動(dòng)兵亂，齊國(guó)沒(méi)有君主，兩位公子搶著回國(guó)。管夷吾與公子小白在莒國(guó)境內(nèi)作戰(zhàn)，路上射中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以后，威脅魯國(guó)殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。鮑叔牙對(duì)桓公說(shuō)：“管夷吾很能干，可以治理國(guó)家?！被腹f(shuō)：“他是我的仇人，希望能殺了他。”鮑叔牙說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)賢明的君主沒(méi)有個(gè)人怨恨，而且一個(gè)人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國(guó)君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請(qǐng)您一定赦免他！”桓公于是召管仲回國(guó)。魯國(guó)把他送了回來(lái)，齊國(guó)鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對(duì)待他，地位在高氏與國(guó)氏之上，鮑叔牙也把自己置于管仲之下?；腹褔?guó)政交給管仲，稱他為“仲父”?；腹K于稱霸于諸侯。管仲曾感嘆說(shuō)：“我年輕窮困的時(shí)候，曾經(jīng)與鮑叔一道做買賣，分配錢財(cái)時(shí)總是多給自己，鮑叔不認(rèn)為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認(rèn)為是我愚笨，知道時(shí)機(jī)有時(shí)順利有時(shí)不順利。我曾三次做官，三次被國(guó)君驅(qū)逐，鮑叔不認(rèn)為是我不好，知道我沒(méi)有碰到機(jī)會(huì)。我曾三次作戰(zhàn)三次敗逃，鮑叔不認(rèn)為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認(rèn)為是我無(wú)恥，知道我不在乎小節(jié)而以不能揚(yáng)名于天下為恥辱。生我的人是父母，了解我的人是鮑叔。”這是人們稱道的管、鮑善于結(jié)交朋友的事，小白善于任用能人的事。然而實(shí)際上無(wú)所謂善于結(jié)交朋友、實(shí)際上無(wú)所謂任用能人。說(shuō)他們實(shí)際上無(wú)所謂善于結(jié)交朋友、實(shí)際上無(wú)所謂任用能人，并不是說(shuō)世上有比他們更善于結(jié)交朋友、更善于任用能人的事，而是說(shuō)召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的時(shí)候，小白問(wèn)他，說(shuō)：“仲父的病已經(jīng)很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國(guó)家政事交給誰(shuí)呢？”管夷吾問(wèn)：“您想交給誰(shuí)呢？”小白說(shuō)：“鮑叔牙可以?！惫苤僬f(shuō)：“不行，他的為人，是一個(gè)廉潔的好人，但他不把比自己差的人當(dāng)人看待，一聽(tīng)到別人的過(guò)錯(cuò)，終身也不會(huì)忘記。用他來(lái)治理國(guó)家，在上面會(huì)困擾國(guó)君，在下面會(huì)違背民意。他得罪于您，也就不會(huì)太久了。”小白問(wèn)：“那么誰(shuí)行呢？”管仲回答說(shuō)：“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對(duì)于自己不如黃帝而感到慚愧，對(duì)于別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做圣人，把錢財(cái)分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒(méi)有能得到別人擁護(hù)的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒(méi)有得不到別人擁護(hù)的。他對(duì)于國(guó)事有所不聞，對(duì)于家事也有所不見(jiàn)。不得已的話，隰朋還可以?！笨梢?jiàn)管夷吾并不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；并不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開(kāi)始時(shí)重視，有可能后來(lái)要輕視；開(kāi)始時(shí)輕視，有可能后來(lái)要重視，重視與輕視的變化，并不由我自己。

　　鄧析持模棱兩可的論題，創(chuàng)設(shè)沒(méi)有結(jié)果的詭辯，在子產(chǎn)執(zhí)政的時(shí)候，作了一部寫(xiě)在竹簡(jiǎn)上的法律《竹刑》。鄭國(guó)使用它，多次使子產(chǎn)的政事發(fā)生困難，子產(chǎn)只能屈服。于是子產(chǎn)便把鄧析抓了起來(lái)，并當(dāng)眾羞辱他，不久就殺了他?？梢?jiàn)子產(chǎn)并不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析并不是能夠使子產(chǎn)屈服，而是不得不使他屈服；子產(chǎn)并不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。

　　應(yīng)該出生便出生了，這是天的福佑；應(yīng)該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。應(yīng)該出生卻沒(méi)有出生，這是天的懲罰；應(yīng)該死亡卻沒(méi)有死亡的，這也是天的懲罰。應(yīng)該出生的出生了，應(yīng)該死亡的死亡了，這是有的；應(yīng)該出生的卻死亡了，應(yīng)該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運(yùn)決定的。人們的智慧對(duì)它是無(wú)可奈何的。所以說(shuō)，深遠(yuǎn)沒(méi)有邊際，天道是自然會(huì)聚的；寂靜沒(méi)有界限，天道是自然運(yùn)動(dòng)的。天地不能侵犯它，圣明智慧不能干擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無(wú)聲無(wú)息就成就了，平常而安寧，時(shí)而消失，時(shí)而出現(xiàn)。

　　楊朱的一個(gè)朋友叫季梁。季梁生病，至第七日已病危。他的兒子們圍繞著他哭泣，請(qǐng)醫(yī)生醫(yī)治。季梁對(duì)楊朱說(shuō)：“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什么不替我唱個(gè)歌使他們明白過(guò)來(lái)呢？”楊朱唱道：“天尚且不認(rèn)識(shí)，人又怎么能明白？并不是由于天的保佑，也不是由于人的罪孽。我呀你呀，都不知道??！醫(yī)呀巫呀，難道知道嗎？”他的兒子還是不明白，最后請(qǐng)來(lái)了三位醫(yī)生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。矯氏對(duì)季梁說(shuō)：“你體內(nèi)的寒氣與熱氣不調(diào)和，虛與實(shí)越過(guò)了限度，病由于時(shí)饑時(shí)飽和色欲過(guò)度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。雖然危重，仍然可以治療?！奔玖赫f(shuō)：“這是庸醫(yī)，快叫他出去！”俞氏說(shuō)：“你在娘肚子里就胎氣不足，生下來(lái)后奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經(jīng)治不好了?！奔玖赫f(shuō)：“這是一位好醫(yī)生，暫且請(qǐng)他吃頓飯吧！”盧氏說(shuō)：“你的病不是由于天，也不是由于人，也不是由于鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運(yùn)的，又有知道你命運(yùn)的。藥物針砭能對(duì)你怎樣呢？”季梁說(shuō)：“這是一位神醫(yī)，重重地賞賜他！”不久季梁的病自己又好了。

　　生命不是因?yàn)樽鹳F它就能長(zhǎng)久存在，身體不是因?yàn)閻?ài)惜它就能壯實(shí)；生命也不是因?yàn)檩p賤它就能夭折，身體也不是因?yàn)檩p視它就能孱弱。所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會(huì)死亡；愛(ài)惜它也許不能壯實(shí)，輕視它也許不會(huì)孱弱。這似乎是反常的，其實(shí)并不反常，因?yàn)樗鼈兪亲约荷?、自己死亡、自己壯?shí)、自己孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會(huì)導(dǎo)致死亡；也許愛(ài)惜它能夠壯實(shí)，也許輕視它會(huì)導(dǎo)致孱弱。這好像是正常的，其實(shí)并不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實(shí)，自己孱弱的。鬻熊對(duì)周文王說(shuō)：“自己長(zhǎng)壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對(duì)于生命無(wú)可奈何。”老聃對(duì)關(guān)尹說(shuō)：“天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故？”說(shuō)的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。

　　楊布問(wèn)楊朱說(shuō)：“這里有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，相貌差不多，而長(zhǎng)壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽(yù)大不相同，喜愛(ài)與憎惡大不相同。我很不理解?！睏钪煺f(shuō)：“古時(shí)候的人有句話，我曾把它記了下來(lái)，現(xiàn)在告訴你：不知道為什么這樣而這樣的，這是命運(yùn)?，F(xiàn)有的一切都糊里糊涂，紛雜混亂，有的去做了，有的沒(méi)有去做，一天天過(guò)去，一天天到來(lái)，誰(shuí)能知道其中的緣故？都是命運(yùn)?。∠嘈琶\(yùn)的，無(wú)所謂長(zhǎng)壽與夭亡；相信自然之理的，無(wú)所謂是與非；相信心靈的，無(wú)所謂困難與順利；相信自然本性的，無(wú)所謂安全與危險(xiǎn)。這就叫做都沒(méi)有什么可相信的，都沒(méi)有什么可不相信的。真實(shí)呀，誠(chéng)信呀，去了哪里，又回到了哪里？悲哀什么，高興什么？做什么，不做什么？《黃帝之書(shū)》說(shuō)：‘德性最高的人坐下來(lái)像死了一樣，動(dòng)起來(lái)像機(jī)械一樣?！膊恢罏槭裁醋?，也不知道為什么不坐；也不知道為什么動(dòng)，也不知道為什么不動(dòng)。也不因?yàn)榇蠹叶紒?lái)觀看而改變情態(tài)與形貌，也不因?yàn)榇蠹叶疾粊?lái)觀看而下改變他的情態(tài)與形貌。獨(dú)自去，獨(dú)自來(lái)，獨(dú)自出，獨(dú)自入，誰(shuí)能阻礙他？”

　　墨杘、單至、啴咺、憋懯四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相通報(bào)情況，自以為智慧十分深湛。巧佞、愚直、婩斫、便辟四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。狡犽、情露、瀽極、凌誶四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開(kāi)悟，自以為一切本領(lǐng)部獲得了。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評(píng)啟發(fā)，自以為行為沒(méi)有一點(diǎn)差錯(cuò)。多偶、自專、乘權(quán)、只立四個(gè)人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時(shí)宜。這許多情態(tài)，它們的表現(xiàn)雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運(yùn)的歸宿。

　　因偶然而成功的，好像是成功了，實(shí)際上并沒(méi)有成功。因偶然而失敗的，好像是失敗了，實(shí)際上并沒(méi)有失敗。所以迷惑發(fā)生在相似上，近似的時(shí)候最容易糊涂。在近似的時(shí)候而不糊涂，就不懼怕外來(lái)的災(zāi)禍，不慶幸內(nèi)在的幸福；順應(yīng)時(shí)勢(shì)而行動(dòng)，順應(yīng)時(shí)勢(shì)而停止，靠聰明才智是無(wú)法明白的。相信命運(yùn)的人對(duì)于成功與失敗沒(méi)有不同的心情。對(duì)于成功與失敗有不同心情的人，比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背對(duì)著城墻、面朝城壕也不會(huì)墜落下來(lái)的人。所以說(shuō)：死亡與生存來(lái)自命運(yùn)，貧苦與窮困來(lái)自時(shí)勢(shì)。埋怨短命的，是不懂得命運(yùn)的人；埋怨貧窮的，是不懂得時(shí)勢(shì)的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運(yùn)、安于時(shí)勢(shì)的人。如果叫足智多謀的人計(jì)算利害，估量虛實(shí)，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的人不計(jì)算利害，不估量虛實(shí)，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。這樣看來(lái)，計(jì)算與不計(jì)算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什么不同呢？只有無(wú)所計(jì)算，才是無(wú)所不計(jì)算，才能完全成功而沒(méi)有喪失。并不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己消亡，自己?jiǎn)适А?/p>

　　齊景公在牛山游覽，向北觀望他的國(guó)都臨淄城而流著眼淚說(shuō)：“真美啊，我的國(guó)都！草木濃密茂盛，我為什么還要隨著時(shí)光的流逝離開(kāi)這個(gè)國(guó)都而去死亡呢？假使古代沒(méi)有死亡的人，那我將離開(kāi)此地到哪里去呢？”史孔和梁丘據(jù)都跟著垂淚說(shuō)：“我們依靠國(guó)君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國(guó)君呢！”晏子一個(gè)人在旁邊發(fā)笑。景公揩干眼淚面向晏子說(shuō)：“我今天游覽覺(jué)得悲傷，史孔和梁丘據(jù)都跟著我流淚，你卻一個(gè)人發(fā)笑，為什么呢？”晏子回答說(shuō)：“假使賢明的君主能夠長(zhǎng)久地?fù)碛凶约旱膰?guó)家，那么太公、桓公就會(huì)長(zhǎng)久地?fù)碛羞@個(gè)國(guó)家了；假使勇敢的君主能夠長(zhǎng)久地?fù)碛凶约旱膰?guó)家，那么莊公、靈公就會(huì)長(zhǎng)久地?fù)碛羞@個(gè)國(guó)家了。這么多君主都將擁有這個(gè)國(guó)家，那您現(xiàn)在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農(nóng)活了，哪有閑暇想到死呢？您又怎么能得到國(guó)君的位置而成為國(guó)君呢？就是因?yàn)樗麄円粋€(gè)個(gè)成為國(guó)君，又一個(gè)個(gè)相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了阿諛?lè)畛械拇蟪?。看到了這兩種人，我所以一個(gè)人私下發(fā)笑。”景公覺(jué)得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據(jù)各兩杯酒。

　　魏國(guó)有個(gè)叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說(shuō)：“您對(duì)兒子的憐愛(ài)程度，天下是找不到的?，F(xiàn)在兒子死了卻不憂愁，為什么呢？”東門吳說(shuō)：“我過(guò)去沒(méi)有兒子，沒(méi)有兒子的時(shí)候并不憂愁?，F(xiàn)在兒子死了，就和過(guò)去沒(méi)有兒子的時(shí)候一樣，我有什么可憂愁的呢？”

　　農(nóng)民趕赴時(shí)令，商人趨求利潤(rùn)，工人講究技術(shù)，仕人追逐權(quán)勢(shì)，這是時(shí)勢(shì)使他們這樣的。但農(nóng)民有水旱之災(zāi)，商人有得失之時(shí)，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運(yùn)使他們這樣的。

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/11/0802/19/81932_137493714.shtml