原文
楊朱游于魯,舍于孟氏。孟氏問(wèn)曰:“人而已矣,奚以名為?”曰:“以名者為富?!奔雀灰?,奚不已焉?“曰:“為貴”?!凹荣F矣,奚不已焉?”曰:“為死”?!凹人酪樱蔀檠??”曰:“為子孫?!薄懊梢嬗谧訉O?”曰:“名乃苦其身,燋其心。乘其名者,澤及宗族,利兼鄉(xiāng)黨;況子孫乎?”“凡為名者必廉,廉斯貧;為名者必讓?zhuān)屗官v?!痹唬骸肮苤僦帻R也,君淫亦淫,君奢亦奢,志合言從,道行國(guó)霸,死之后,管氏而已。田氏之相齊也,君盈則己降,君斂則己施,民皆歸之,因有齊國(guó);子孫享之,至今不絕。”“若實(shí)名貧,偽名富。”曰:“實(shí)無(wú)名,名無(wú)實(shí);名者,偽而已矣。昔者堯舜偽以天下讓許由善卷,而不失天下,郭祚百年。伯夷叔齊實(shí)以孤竹君讓?zhuān)K亡其國(guó),餓死于首陽(yáng)之山。實(shí)、偽之辯,如此其省也?!?/p>
楊朱曰:“百年,壽之大齊。得百年者,千無(wú)一焉。設(shè)有一者,孩抱以逮昏老,幾居其半矣。夜眠之所弭,晝覺(jué)之所遣,又幾居其半矣。痛疾哀苦,亡失憂(yōu)懼,又幾居其半矣。量十?dāng)?shù)年之中,逌然而自得,亡介焉之慮者,亦亡一時(shí)之中爾。則人之生也奚為哉?奚樂(lè)哉?為美厚爾,為聲色爾。而美厚復(fù)不可常厭足,聲色不可常玩聞。乃復(fù)為刑賞之所禁勸,名法之所進(jìn)退;遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù),規(guī)死后之余榮;偊々爾慎耳目之觀聽(tīng),惜身意之是非;徒失當(dāng)年之至樂(lè),不能自肆于一時(shí)。重囚累梏,何以異哉?太古之人,知生之暫來(lái),知死之暫往;故從心而動(dòng),不違自然所好;當(dāng)身之娛,非所去也,故不為名所勸。從性而游,不逆萬(wàn)物所好,死后之名,非所取也,故不為刑所及。名譽(yù)先后,年命多少,非所量也?!?/p>
楊朱曰:“萬(wàn)物所異者生也,所同者死也。生則有賢愚、貴賤,是所異也;死則有臭腐消滅,是所同也。雖然,賢愚、貴賤,非所能也,臭腐、消滅,亦非所能也。故生非所生,死非所死,賢非所賢,愚非所愚,貴非所貴,賤非所賤。然而萬(wàn)物齊生齊死,齊賢齊愚,齊貴齊賤。十年亦死,百年亦死,仁圣亦死,兇愚亦死。生則堯舜,死則腐骨;生則桀紂,死則腐骨。腐骨一矣,熟知其異?且趣當(dāng)生,奚遑死后?”
楊朱曰:“伯夷非亡欲,矜清之郵,以放餓死。展季非亡情,矜貞之郵,以放寡宗。清貞之誤善之若此。”
楊朱曰:“原憲窶于魯,子貢殖于衛(wèi)。原憲之窶損生,子貢之殖累身。”“然則窶亦不可,殖亦不可,其可焉在?”曰:“可在樂(lè)生,可在逸身。故善樂(lè)生者不窶,善逸身者不殖?!?/p>
楊朱曰:“古語(yǔ)有之:‘生相憐,死相捐?!苏Z(yǔ)至矣。相憐之道,非唯情也;勤能使逸,饑能使飽,寒能使溫,窮能使達(dá)也。相捐之道,非不相哀也;不含珠玉,不服文錦,不陳犧牲,不設(shè)明器也。”
晏平仲問(wèn)養(yǎng)生于管夷吾。管夷吾曰:“肆之而已,勿壅勿閼?!标唐街僭唬骸捌淠磕魏危俊币奈嵩唬骸绊Ф?tīng),恣目之所欲視,恣鼻之所欲向,恣口之所欲言,恣體之所欲安,恣意之所欲行。夫耳之所欲聞?wù)咭袈?,而不得?tīng),謂之閼聰;目之所欲見(jiàn)者美色,而不得視,謂之閼明;鼻之所欲向者椒蘭,而不得嗅,謂之閼顫;口之所欲道者是非,而不得言,謂之閼智;體之所欲安者美厚,而不得從,謂之閼適;意之所為者放逸,而不得行,謂之閼性。凡此諸閼,廢虐之主。去廢虐之主,熙熙然以俟死,一日、一月,一年、十年,吾所謂養(yǎng)。拘此廢虐之主,錄而不舍,戚戚然以至久生,百年、千年、萬(wàn)年,非吾所謂養(yǎng)。”管夷吾曰:“吾既告子養(yǎng)生矣,送死奈何?”晏平仲曰:“送死略矣,將何以告焉?”管夷吾曰:“吾固欲聞之?!逼街僭唬骸凹人?,豈在我哉?焚之亦可,沈之亦可,瘞之亦可,露之亦可,衣薪而棄諸溝壑亦可,袞衣繡裳而納諸石槨亦可,唯所遇焉。”管夷吾顧謂鮑叔黃子曰:“生死之道,吾二人進(jìn)之矣。”
子產(chǎn)相鄭,專(zhuān)國(guó)之政,三年,善者服其化,惡者畏其禁,鄭國(guó)以治。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝,有弟曰公孫穆。朝好酒,穆好色。朝之室也,聚酒千鐘,積麹成封,望門(mén)百步,糟漿之氣逆于人鼻。方其荒于酒也,不知世道之爭(zhēng)危,人理之悔吝,室內(nèi)之有亡,九族之親疏,存亡之哀樂(lè)也。雖水火兵刃交于前,弗知也。穆之后庭,比房數(shù)十,皆擇稚齒婑者以盈之。方其耽于色也,屏親昵,絕交游,逃于后庭,以晝足夜;三月一出,意猶未愜。鄉(xiāng)有處子之娥姣者,必賄而招之,媒而挑之,弗獲而后已。子產(chǎn)日夜以為戚,密造鄧析而謀之,曰:“僑聞治身以及家,治家以及國(guó),此言自于近至于遠(yuǎn)也。僑為國(guó)則治矣,而家則亂矣。其道逆邪?將奚方以救二子?子其詔之!”鄧析曰:“吾怪之久矣!未敢先言。子奚不時(shí)其治也,喻以性命之重,誘以禮義之尊乎?”了產(chǎn)用鄧析之言,因間以謁其兄弟而告之曰:“人之所以貴于禽獸者,智慮。智慮之所將者,禮義。禮義成,則名位至矣。若觸情而動(dòng),耽于嗜欲,則性命危矣。子納僑之言,則朝自悔而夕食祿矣?!背?、穆曰:“吾知之久矣,擇之亦久矣,豈待若言而后識(shí)之哉?凡生之難遇,而死之易及;以難遇之生,俟易及之死,可孰念哉?而欲尊禮義以夸人,矯情性以招名,吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡,窮當(dāng)年之樂(lè),唯患腹溢而不得恣口之飲,力憊而不得肆情于色,不遑憂(yōu)名聲之丑,性命之危也。且若以治國(guó)之能夸物,欲以說(shuō)辭亂我之心,榮祿喜我之意,不亦鄙而可憐哉!我又欲與若別之。夫善治外者,物未必治,而身交苦;善治內(nèi)者,物未必亂,而性交逸。以苦之治外,其法可暫行于一國(guó),未合于人心;以我之治內(nèi),可推之于天下,君臣之道息矣。吾常欲以此術(shù)而喻之,若反以彼術(shù)而教我哉?”子產(chǎn)忙然無(wú)以應(yīng)之。他日以告鄧析。鄧析曰:“子與真人居而不知也,孰謂子智者乎?鄭國(guó)之治偶耳,非子之功也。”
衛(wèi)端木叔者,子貢之世也。藉其先貲,家累萬(wàn)金。不治世故,放意所好。其生民之所欲為,人意之所欲玩者,無(wú)不為也,無(wú)不玩也。墻屋臺(tái)榭,園囿池沼,飲食車(chē)服,聲樂(lè)嬪御,擬齊楚之君焉。至其情所欲好,耳所欲聽(tīng),目所欲視,口所欲嘗,雖殊方偏國(guó),非齊土之所產(chǎn)育者,無(wú)不必致之;猶藩墻之物也。及其游也,雖山川阻險(xiǎn),途徑修遠(yuǎn),無(wú)不必之,猶人之行咫步也。賓客在庭者日百住,庖廚之下,不絕煙火;堂廡之上,不絕聲樂(lè)。奉養(yǎng)之余,先散之宗族;宗族之余,次散之邑里;邑里之余,乃散之一國(guó)。行年六十,氣干將衰,棄其家事,都散其庫(kù)藏、珍寶、車(chē)服、妾媵。一年之中盡焉,不為子孫留財(cái)。及其病也,無(wú)藥石之儲(chǔ);及其死也;無(wú)瘞埋之資。一國(guó)之人,受其施者,相與賦而藏之,反其子孫之財(cái)焉。禽骨厘聞之曰:“端木叔,狂人也,辱其祖矣?!倍胃缮勚?,曰:“端木叔達(dá)人也,德過(guò)其祖矣。其所行也,其所為也,眾意所驚,而誠(chéng)理所取。衛(wèi)之君子多以禮教自持,固未足以得此人之心也?!?/p>
孟孫陽(yáng)問(wèn)楊朱曰:“有人于此,貴生愛(ài)身,以蘄不死,可乎?”曰:“理無(wú)不死。”“以蘄久生,可乎?”曰:“理無(wú)久生。生非貴之所能存,身非愛(ài)之所能厚。且久生奚為?五情好惡,古猶今也;四體安危,古猶今也;世事苦樂(lè),古猶今也;變易治亂,古猶今也。既聞之矣,既見(jiàn)之矣,既更之矣,百年猶厭其多,況久生之苦也乎?”孟孫陽(yáng)曰:‘若然,速亡愈于久生;則踐鋒刃,入湯火,得所志矣。”楊子曰:“不然;既生,則廢而任之,究其所欲,以俟于死。將死,則廢而任之,究其所之,以放于盡。無(wú)不廢,無(wú)不任,何遽遲速于其間乎?”
楊朱曰:“伯成子高不以一毫利物,舍國(guó)而隱耕。大禹不以一身自利,一體偏枯。古之人,損一毫利天下,不與也,悉天下奉一身,不取也。人人不損一毫,人人不利天下,天下治矣?!鼻葑訂?wèn)楊朱曰:“去子體之一毛,以濟(jì)一世,汝為之乎?”楊子曰:“世固非一毛之所濟(jì)?!鼻葑釉唬骸凹贊?jì),為之乎?”楊子弗應(yīng)。禽子出,語(yǔ)孟孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)曰:“子不達(dá)夫子之心,吾請(qǐng)言之。有侵苦肌膚獲萬(wàn)金者,若為之乎?”曰:“為之?!泵蠈O陽(yáng)曰:“有斷若一節(jié)得一國(guó)。子為之乎?”禽子默然有間。孟孫陽(yáng)曰:“一毛微于肌膚,肌膚微于一節(jié),省矣。然則積一毛以成肌膚,積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬(wàn)分中之一物,奈何輕之乎?”禽子曰:“吾不能所以答子。然則以子之言問(wèn)老聃、關(guān)尹,則子言當(dāng)矣;以吾言問(wèn)大禹、墨翟,則吾言當(dāng)矣?!泵蠈O陽(yáng)因顧與其徒說(shuō)他事。
楊朱曰:“天下之美歸之舜、禹、周、孔,天下之惡歸之桀紂。然而舜耕于河陽(yáng),陶于雷澤,四體不得暫安,口腹不得美厚;父母之所不愛(ài),弟妹之所不親。行年三十,不告而娶。乃受堯之禪,年已長(zhǎng),智已衰。商鈞不才,禪位于禹,戚戚然以至于死:此天人之窮毒者也。鮌治水土,績(jī)用不就,殛諸羽山。禹纂業(yè)事仇,惟荒土功,子產(chǎn)不字,過(guò)門(mén)不入;身體偏枯,手足胼胝。及受舜禪,卑宮室,美紱冕,戚戚然以至于死:此無(wú)人之憂(yōu)苦者也。武王既終,成王幼弱,周公攝天子之政。邵公不悅,四國(guó)流言。居?xùn)|三年,誅兄放弟,僅免其身,戚戚然以至于死:此天人之危懼者也。孔子明帝王之道,應(yīng)時(shí)君之聘,伐樹(shù)于宋,削跡于衛(wèi),窮于商周,圍于陳蔡,受屈于季氏,見(jiàn)辱于陽(yáng)虎,戚戚然以至于死:此天民之遑遽者也。凡彼四圣者,生無(wú)一日之歡,死有萬(wàn)世之名。名者,固非實(shí)之所取也。雖稱(chēng)之弗知,雖賞之不知,與株塊無(wú)以異矣。桀藉累世之資,居南面之尊,智足以距群下,威足以震海內(nèi);恣耳目之所誤,窮意慮之所為,熙熙然從至于死:此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資,居南面之尊;威無(wú)不行,志無(wú)不從;肆情于傾宮,縱欲于長(zhǎng)夜;不以禮義自苦,熙熙然以至于誅:此天民之放縱者也。彼二兇也,生有縱欲之歡,死被愚暴之名。實(shí)者,固非名之所與也,雖毀之不知,雖稱(chēng)之弗知,此與株塊奚以異矣。彼四圣雖美之所歸,苦以至終,同于死矣。彼二兇雖惡之所歸,樂(lè)以至終,亦同歸于死矣?!?/p>
楊朱見(jiàn)梁王,言治天下如運(yùn)諸掌。梁王曰:“先生有一妻一妾,而不能治;三畝之園,而不能蕓,而言治天下如運(yùn)諸掌,何也?”對(duì)曰:“君見(jiàn)其牧羊者乎?百羊而群,使五尺童子荷{竹垂}而隨之,欲東而東,欲西而西。使堯牽一羊,舜荷箠而隨之,則不能前矣。且臣聞之:吞舟之魚(yú),不游枝流;鴻鵠高飛,不集污池。何則?其極遠(yuǎn)也。黃鐘大呂,不可從煩奏之舞,何則?其音疏也。將治大者不治細(xì),成大功者不成小,此之謂矣?!?/p>
楊朱曰:“太古之事滅矣,孰志之哉?三皇之事,若存若亡;五帝之事,若覺(jué)若夢(mèng);三王之事,或隱或顯,億不識(shí)一。當(dāng)身之事,或聞或見(jiàn),萬(wàn)不識(shí)一。目前之事或存或廢,千不識(shí)一。太古至于今日,年數(shù)固不可勝紀(jì)。但伏羲已來(lái)三十余萬(wàn)歲,賢愚、好丑、成敗、是非,無(wú)不消滅,但遲速之間耳。矜一時(shí)之毀譽(yù),以焦苦其神形,要死后數(shù)百年中余名,豈足潤(rùn)枯骨?何生之樂(lè)哉?”
楊朱曰:“人肖天地之類(lèi),懷五常之性,有生之最靈者也。人者,爪牙不足以供守衛(wèi),肌膚不足以自捍御,趨走不足以從利逃害,無(wú)毛羽以御寒暑,必將資物以為養(yǎng),任智而不恃力。故智之所貴,存我為貴;力之所賤,侵物為賤。然身非我有也,既生,不得不全之;物非我有也,既有,不得而去之。身固生之主,物亦養(yǎng)之主。雖全生,不可有其身;雖不去物,不可有其物。有其物有其身,是橫私天下之身,橫私天下之物。不橫私天下文身,不橫私天下文物者,其唯圣人乎!公天下之身,公天下之物,其唯至人矣!此之謂至至者也。”
楊朱曰:“生民之不得休息,為四事故:一為壽,二為名,三為位,四為貨。有此四者,畏鬼,畏人,畏威,畏刑,此謂之遁民也??蓺⒖苫睿泼谕?。不逆命,何羨壽?不矜貴,何羨名?不要?jiǎng)?,何羨位?不貪富,何羨貨?此之謂順民也。天下無(wú)對(duì),制命在內(nèi),故語(yǔ)有之曰:人不婚宦,情欲失半;人不衣食,君臣道息。周諺曰:“田父可坐殺。晨出夜入,自以性之恒;啜菽茹藿,自以味之極;肌肉粗厚,筋節(jié)<肉卷>急,一朝處以柔毛綈幕,薦以粱肉蘭橘,心<疒肙>體煩,內(nèi)熱生病矣。商魯之君與田父侔地,則亦不盈一時(shí)而憊矣。故野人之所安,野人之所美,謂天下無(wú)過(guò)者。昔者宋國(guó)有田夫,常衣缊<麻賁>,僅以過(guò)冬。暨春東作,自曝于日,不知天下之有廣廈隩室,綿纊狐貉。顧謂其妻曰:‘負(fù)日之暄,人莫知者;以獻(xiàn)吾君,將有重賞?!镏皇腋嬷唬骸羧擞忻廊州?,甘枲莖芹萍子者,對(duì)鄉(xiāng)豪稱(chēng)之。鄉(xiāng)豪取而嘗之,蜇于口,慘于腹,眾哂而怨之,其人大慚。子此類(lèi)也?!?/p>
楊朱曰:“豐屋美服,厚味姣色,有此四者,何求于外?有此而求外者,無(wú)厭之性。無(wú)厭之性,陰陽(yáng)之蠹也。忠不足以安君,適足以危身;義不足以利物,適足以害生。安上不由于忠,而忠名滅焉;利物不由于義,而義名絕焉。君臣皆安,物我兼利,古之道也。鬻子曰:‘去名者無(wú)憂(yōu)?!献釉唬骸邔?shí)之賓?!朴普呲吤灰?。名固不可去?名固不可賓邪?今有名則尊榮,亡名則卑辱;尊榮則逸樂(lè),卑辱則憂(yōu)苦。憂(yōu)苦,犯性者也;逸樂(lè),順性者也,斯實(shí)之所系矣。名胡可去?名胡可賓?但惡夫守名而累實(shí)。守名而累實(shí),將恤危亡之不救,豈徒逸樂(lè)憂(yōu)苦之間哉?”
譯文及注釋
楊朱到魯國(guó)游覽,住在孟氏家中。孟氏問(wèn)他:“做人就是了,為什么要名聲呢?”楊朱回答說(shuō):“要以名聲去發(fā)財(cái)?!泵鲜嫌謫?wèn):“已經(jīng)富了,為什么還不停止呢?”楊朱說(shuō):“為做官?!泵鲜嫌謫?wèn):“已經(jīng)做官了,為什么還不停止呢?”楊朱說(shuō):“為了死后喪事的榮耀?!泵鲜嫌謫?wèn):“已經(jīng)死了,還為什么呢?”楊朱說(shuō):“為子孫?!泵鲜嫌謫?wèn):“名聲對(duì)子孫有什么好處?”楊朱說(shuō):“名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來(lái)的,好處可以及于宗族,利益可以遍施鄉(xiāng)里,又何況子孫呢?”孟氏說(shuō):“凡是追求名聲的人必須廉潔,廉潔就會(huì)貧窮;凡是追求名聲的人必須謙讓?zhuān)t讓就會(huì)低賤?!睏钪煺f(shuō):“管仲當(dāng)齊國(guó)宰相的時(shí)候,國(guó)君yín亂,他也yín亂;國(guó)君奢侈,他也奢侈。意志與國(guó)君相合,言論被國(guó)君聽(tīng)從,治國(guó)之道順利實(shí)行,齊國(guó)在諸侯中成為霸主。死了以后,管仲還是管仲。田氏當(dāng)齊國(guó)宰相的時(shí)候,國(guó)君富有,他便貧苦;國(guó)君搜括,他便施舍。老百姓都?xì)w向于他,他因而占有了齊國(guó),子子孫孫享受,至今沒(méi)有斷絕。像這樣,真實(shí)的名聲會(huì)貧窮,虛假的名聲會(huì)富貴?!睏钪煊终f(shuō):“有實(shí)事的沒(méi)有名聲,有名聲的沒(méi)有實(shí)事。名聲這東西,實(shí)際上是虛偽的。過(guò)去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷,而實(shí)際上并沒(méi)有失去天下,享受帝位達(dá)百年之久。伯夷、叔齊真實(shí)地把孤竹國(guó)君位讓了出來(lái)而終于失掉了國(guó)家,餓死在首陽(yáng)山上。真實(shí)與虛偽的區(qū)別,就像這樣明白?!?/p>
楊朱說(shuō):“一百歲,是壽命的極限。能活到一百歲的,一千人中難有一人。即使有一人,他在孩童與衰老糊涂的時(shí)間,幾乎占去了一半時(shí)間。再去掉夜間睡眠的時(shí)間,去掉白天休息的時(shí)間,又幾乎占去了一半。加上疾病痛苦、失意優(yōu)愁,又幾乎占去了一半。估計(jì)剩下的十多年中,舒適自得,沒(méi)有絲毫顧慮的時(shí)間,也沒(méi)有其中的一半。那么人生在世又為了什么呢?有什么快樂(lè)呢?為了味美豐富的食物吧,為了悅耳的音樂(lè)與悅目的女色吧,可是味美豐富的食物并不能經(jīng)常得到滿(mǎn)足,悅耳的音樂(lè)與悅目的女色也不能經(jīng)常聽(tīng)得到與玩得到。再加上要被刑罰所禁止,被賞賜所規(guī)勸,被名譽(yù)所推進(jìn),被法網(wǎng)所阻遏,惶恐不安地去競(jìng)爭(zhēng)一時(shí)的虛偽聲譽(yù),以圖死后所留下的榮耀,孤獨(dú)謹(jǐn)慎地去選擇耳朵可以聽(tīng)的東西與眼睛可以看的東西,愛(ài)惜身體與意念的是與非,白白地喪失了當(dāng)時(shí)最高的快樂(lè),不能自由自在地活一段時(shí)間,這與罪惡深重的囚犯所關(guān)押的一層又一層的牢籠又有什么區(qū)別呢?上古的人懂得出生是暫時(shí)的到來(lái),懂得死亡是暫時(shí)的離去,因而隨心所欲地行動(dòng),不違背自然的喜好,不減少今生的娛樂(lè),所以不被名譽(yù)所規(guī)勸,順從自然本性去游玩,不違背萬(wàn)物的喜好,不博取死后的名譽(yù),所以不被刑罰所牽連。名譽(yù)的先后,壽命的長(zhǎng)短,都不是他們所考慮的?!?/p>
楊朱說(shuō):“萬(wàn)物所不同的是生存,所相同的是死亡。生存就有賢有愚、有貴有賤,這是不同的;死亡就有腐爛發(fā)臭、消失滅亡,這是相同的。即使是這樣,賢愚與貴賤也不是人所能辦到的,腐臭、消滅也不是人所能辦到的。所以生不是人所能生,死不是人所能死,賢不是人所能賢,愚不是人所能愚,貴不是人所能貴,賤也不是人所能賤,然而萬(wàn)物的生與死是一樣的,賢與愚是一樣的,貴與賤也是一樣的?;钍暌彩撬溃畎倌暌彩撬?。仁人圣人也是死,兇人愚人也是死?;钪菆蛩矗懒吮闶歉?;活著是桀紂,死了也是腐骨。腐骨是一樣的,誰(shuí)知道它們的差異呢?姑且追求今生,哪有工夫顧及死后?”
楊朱說(shuō):“伯夷不是沒(méi)有欲望,但過(guò)于顧惜清白的名聲,以至于餓死了。展季不是沒(méi)有人情,但過(guò)于顧惜正直的名聲,以至于宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣?!?/p>
楊朱說(shuō):“原憲在魯國(guó)十分貧窮,子貢在衛(wèi)國(guó)經(jīng)商掙錢(qián)。原憲的貧窮損害了生命,子貢的經(jīng)商累壞了身體?!薄澳敲簇毟F也不行,經(jīng)商也不行,怎樣才行呢?”答:“正確的辦法在于使生活快樂(lè),正確的辦法在于使身體安逸。所以善于使生活快樂(lè)的人不會(huì)貧窮,善于使身體安逸的人不去經(jīng)商。”
楊朱說(shuō):“古代有句話(huà)說(shuō):‘活著的時(shí)候互相憐愛(ài),死了便互相拋棄?!@句話(huà)說(shuō)到底了?;ハ鄳z愛(ài)的方法,不僅僅在于感情,過(guò)于勤苦的,能使他安逸,饑餓了能使他吃飽,寒冷了能使他溫暖,窮困了能使他順利?;ハ鄴仐壍姆椒?,并不是不互相悲哀,而是口中不含珍珠美玉,身上不穿文彩繡衣,祭奠不設(shè)犧牲食品,埋葬不擺冥間器具。
晏嬰向管仲詢(xún)問(wèn)養(yǎng)生之道。管仲說(shuō):‘放縱罷了,不要壅塞,不要阻擋。’晏嬰問(wèn):‘具體事項(xiàng)是什么?’管仲說(shuō):‘耳朵想聽(tīng)什么就聽(tīng)什么,眼睛想看什么就看什么,鼻子想聞什么就聞什么,嘴巴想說(shuō)什么就說(shuō)什么,身體想怎么舒服就怎么舒服,意念想干什么就干什么。耳朵所想聽(tīng)的是悅耳的聲音,卻聽(tīng)不到,就叫做阻塞耳聰;眼睛所想見(jiàn)的是漂亮的顏色,卻看不到,就叫做阻塞目明;鼻子所想聞的是花椒與蘭草,卻聞不到,就叫做阻塞嗅覺(jué);嘴巴所想說(shuō)的是誰(shuí)是誰(shuí)非,卻不能說(shuō),就叫做阻塞智慧;身體所想舒服的是美麗與厚實(shí),卻得不到,就叫做抑制舒適;意念所想做的是放縱安逸,卻做不到,就叫做抑制本性。凡此種種阻塞,都是殘毀自己的根源,清除殘毀自己的根源,放縱情欲一直到死,即使只有一天,一月,一年,十年,這就是我所說(shuō)的養(yǎng)生。留住殘毀自己的根源,檢束而不放棄,憂(yōu)懼煩惱一直到老,即使有一百年,一千年,一萬(wàn)年,也不是我所說(shuō)的養(yǎng)生?!苤儆终f(shuō):‘我已經(jīng)告訴你怎樣養(yǎng)生了,送死又該怎樣呢?’晏嬰說(shuō):‘送死就簡(jiǎn)單了,我怎么跟你說(shuō)呢?’管仲說(shuō):‘我就是想聽(tīng)聽(tīng)?!虌胝f(shuō):‘已經(jīng)死了,難道能由我嗎?燒成灰也行,沉下水也行,埋入土中也行,露在外面也行,包上柴草扔到溝壑里也行,穿上禮服繡衣放入棺槨里也行,碰上什么都行。’管仲回頭對(duì)鮑叔黃子說(shuō):‘養(yǎng)生與送死的方法,我們兩人已經(jīng)說(shuō)盡了?!?/p>
子產(chǎn)任鄭國(guó)的宰相,掌握了國(guó)家的政權(quán)。三年之后,好人服從他的教化,壞人害怕他的禁令,鄭國(guó)得到了治理,各國(guó)諸侯都害怕鄭國(guó)。他有個(gè)哥哥叫公孫朝,有個(gè)弟弟叫公孫穆。公孫朝嗜好飲酒,公孫穆嗜好女色。公孫朝的家里,收藏的酒達(dá)一千壇,積蓄的酒曲堆成山,離他家大門(mén)還有一百步遠(yuǎn),酒糟的氣味便撲鼻而來(lái)。在他被酒菜荒廢的日子里,不知道時(shí)局的安危,人理的悔恨,家業(yè)的有無(wú),親族的遠(yuǎn)近,生死的哀樂(lè),即使是水火兵刃一齊到他面前,他也不知道。公孫穆的后院并列著幾十個(gè)房間,里面都放著挑選來(lái)的年輕美貌的女子。在他沉湎于女色的日子里,排除一切親戚,斷絕所有的朋友,躲到了后院里,日以繼夜,三個(gè)月才出來(lái)一次,還覺(jué)得不愜意。發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)間有美貌的處女,一定要用錢(qián)財(cái)把她弄來(lái),托人做媒并引誘她,必須到了手才罷休。子產(chǎn)日夜為他倆憂(yōu)愁,悄悄地到鄧析那里討論辦法,說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)修養(yǎng)好自身然后推及家庭,治理好家庭然后推及國(guó)家,這是說(shuō)從近處開(kāi)始,然后推廣到遠(yuǎn)處。我治理鄭國(guó)已經(jīng)成功了,而家庭卻混亂了。是我的方法錯(cuò)了嗎?有什么辦法挽救我這兩個(gè)兄弟呢?請(qǐng)你告訴我?!编囄稣f(shuō):“我已經(jīng)奇怪很久了,沒(méi)敢先說(shuō)出來(lái),你為何不在他們清醒的時(shí)候,用性命的重要去曉喻他們,用禮義的尊貴去誘導(dǎo)他們呢?”子產(chǎn)采用了鄧析的話(huà),找了個(gè)機(jī)會(huì)去見(jiàn)他的兩位兄弟,告訴他們說(shuō):“人比禽獸尊貴的地方,在于人有智慧思慮。智慧思慮所依據(jù)的是禮義。成就了禮義,那么名譽(yù)和地位也就來(lái)了。你們放縱情欲去做事,沉溺于嗜欲,那么性命就危險(xiǎn)了。你們聽(tīng)我的話(huà),早上悔改,晚上就會(huì)得到俸祿了?!惫珜O朝和公孫穆說(shuō):“我懂得這些已經(jīng)很久了,做這樣的選擇也已經(jīng)很久了,難道要等你講了以后我們才懂得嗎?生存難得碰上,死亡卻容易到來(lái)。以難得的生存去等待容易到來(lái)的死亡,還有什么可考慮的呢?你想尊重禮義以便向人夸耀,抑制本性以招來(lái)名譽(yù),我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛,受盡人生的樂(lè)趣,只怕肚子破了不能放肆地去喝酒,精力疲憊了不能放肆地去淫樂(lè),沒(méi)有工夫去擔(dān)憂(yōu)名聲的丑惡和性命的危險(xiǎn)。而且你以治理國(guó)家的才能向我們夸耀,想用漂亮的詞句來(lái)擾亂我們的心念,用榮華富貴來(lái)引誘我們改變意志,不也鄙陋而可憐嗎?我們又要和你辨別一下。善于治理身外之物的,外物未必能治好,而自身卻有許多辛苦;善于治理身內(nèi)心性的,外物未必混亂,而本性卻十分安逸。以你對(duì)身外之物的治理,那些方法可以暫時(shí)在一個(gè)國(guó)家實(shí)行,但并不符合人的本心;以我們對(duì)身內(nèi)心性的治理,這些方法可以推廣到天下,君臣之道也就用不著了。我們經(jīng)常想用這種辦法去開(kāi)導(dǎo)你,你卻反而要用你那辦法來(lái)教育我們嗎?”子產(chǎn)茫然無(wú)話(huà)可說(shuō)。過(guò)了些天,他把這事告訴了鄧析。鄧析說(shuō):“你同真人住在一起卻不知道他們,誰(shuí)說(shuō)你是聰明人???鄭國(guó)的治理不過(guò)是偶然的,并不是你的功勞?!?/p>
衛(wèi)國(guó)的端木叔,是子貢的后代。依靠他祖先的產(chǎn)業(yè),家產(chǎn)達(dá)萬(wàn)金。不再?gòu)氖率浪纂s務(wù),放縱意念去追求享受。凡是活著的人所想做的,人們心中所想玩的,他沒(méi)有不去做,沒(méi)有不去玩的。高墻大院,歌臺(tái)舞榭,花園獸囿,魚(yú)池草沼,甘飲美食,華車(chē)麗服,美聲妙樂(lè),嬌妻艷妾,可以與齊國(guó)和楚國(guó)的國(guó)君相比擬。至于他的情欲所喜好的,耳朵所想聽(tīng)的,眼睛所想看的,嘴巴所想嘗的,即使在遙遠(yuǎn)的地方、偏僻的國(guó)家,不是中原所生產(chǎn)養(yǎng)育的,沒(méi)有搞不到手的東西,就像拿自己圍墻內(nèi)的東西一樣。至于他出去游覽,即使山河阻險(xiǎn),路途遙遠(yuǎn),沒(méi)有走不到的地方,就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計(jì),廚房里的煙火一直不斷,廳堂里的音樂(lè)一直不絕。自奉自養(yǎng)之后剩下來(lái)的東西,先施舍給本宗族的人,施舍本宗族剩下來(lái)的東西,再施舍給本邑里的人,施舍本邑里剩下來(lái)的東西,才施舍給全國(guó)的人。到了六十歲的時(shí)候,血?dú)廛|干都將衰弱了,于是拋棄家內(nèi)雜事,把他的全部庫(kù)藏及珍珠寶玉、車(chē)馬衣物、少婦美女,在一年之中全部散盡,沒(méi)有給子孫留一點(diǎn)錢(qián)財(cái)。等到他生病的時(shí)候,家中沒(méi)有一點(diǎn)藥物;等到他死亡的時(shí)候,家中沒(méi)有一點(diǎn)埋葬用的錢(qián)財(cái)。一國(guó)之中受過(guò)他施舍的人,共同出錢(qián)埋葬了他,并把錢(qián)財(cái)都還給了他的子孫。禽骨厘聽(tīng)到了這件事,說(shuō):“端木叔是個(gè)瘋狂的人,侮辱了他的祖先了?!倍胃缮?tīng)到了這件事,說(shuō):“端木叔是個(gè)通達(dá)的人,德行超過(guò)他的祖先了。他的行動(dòng),他的作為,一般人覺(jué)得驚訝,卻符合真實(shí)的情理。衛(wèi)國(guó)的君子們多以禮教自我約束,本來(lái)就是不可理解端木叔這個(gè)人的本心的?!?/p>
孟孫陽(yáng)問(wèn)楊朱說(shuō):“這里有個(gè)人,尊貴生命,愛(ài)惜身體,以求不死,可以嗎?”楊朱說(shuō):“沒(méi)有不死的道理?!泵蠈O陽(yáng)又問(wèn):“以求長(zhǎng)壽,可以嗎?”楊朱說(shuō):“沒(méi)有長(zhǎng)壽的道理。生命并不因?yàn)樽鹳F它就能存在,身體并不因?yàn)閻?ài)惜它就能壯實(shí)。而且長(zhǎng)久活著干什么呢?人的情欲好惡,古代與現(xiàn)在一樣;身體四肢的安危,古代與現(xiàn)在一樣;人間雜事的苦樂(lè),古代與現(xiàn)代一樣;朝代的變遷治亂,古代與現(xiàn)在一樣。已經(jīng)聽(tīng)到了,已經(jīng)看到了,已經(jīng)經(jīng)歷了,活一百年還嫌太多,又何況長(zhǎng)久活著的苦惱呢?”孟孫陽(yáng)說(shuō):“如果是這樣的話(huà),早點(diǎn)死亡就比長(zhǎng)久活著更好,那么踩劍鋒刀刃,入沸水大火,就是滿(mǎn)足愿望了?!睏钭诱f(shuō):“不是這樣的。已經(jīng)出生了,就應(yīng)當(dāng)聽(tīng)之任之,心念想干什么就干什么,一直到死亡。將要死亡了,就應(yīng)當(dāng)聽(tīng)之任之,尸體該放到哪里就到哪里,一直到消失。一切都放棄努力,一切都聽(tīng)之任之,何必在人間考慮早死與晚死呢?”
楊朱說(shuō):“伯成子高不肯用一根毫毛去為他人謀利益,拋棄了國(guó)家,隱居種田去了。大禹不愿意以自己的身體為自己謀利益,結(jié)果全身殘疾。古時(shí)候的人要損害一根毫毛去為天下謀利益,他不肯給;把天下的財(cái)物都用來(lái)奉養(yǎng)自己的身體,他也不愿要。人人都不損害自己的一根毫毛,入人都不為天下人謀利益,天下就太平了?!鼻葑訂?wèn)楊朱說(shuō):“取你身上一根汗毛以救濟(jì)天下,你干嗎?”楊子說(shuō):“天下本來(lái)不是一根汗毛所能救濟(jì)的?!鼻葑诱f(shuō):“假使能救濟(jì)的話(huà),干嗎?”楊子不吭聲。禽子出來(lái)告訴了盂孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)說(shuō):“你不明白先生的心,請(qǐng)讓我來(lái)說(shuō)說(shuō)吧。有人侵犯你的肌肉皮膚便可得到一萬(wàn)金,你干嗎?”禽子說(shuō):“干。”孟孫陽(yáng)說(shuō):“有人砍斷你的一節(jié)身體便可得到一個(gè)國(guó)家,你干嗎?”禽子沉默了很久。孟孫陽(yáng)說(shuō):“一根汗毛比肌肉皮膚小得多,肌肉皮膚比一節(jié)身體小得多,這十分明白。然而把一根根汗毛積累起來(lái)便成為肌肉皮膚,把一塊塊肌肉皮膚積累起來(lái)便成為一節(jié)身體。一根汗毛本是整個(gè)身體中的萬(wàn)分之一部分,為什么要輕視它呢?”禽子說(shuō):“我不能用更多的道理來(lái)說(shuō)服你。但是用你的話(huà)去問(wèn)老聃、關(guān)尹,那你的話(huà)就是對(duì)的了;用我話(huà)去問(wèn)大禹、墨翟,那我的話(huà)就是對(duì)的了。”孟孫陽(yáng)于是回頭同他的學(xué)生說(shuō)別的事去了。
楊朱說(shuō):“天的美名歸于舜、禹、周公、孔子,天下的惡名歸于夏桀、商紂。但是舜在河陽(yáng)種莊稼,在雷澤燒陶器,四肢得不到片刻休息,口腹得不到美味飯菜,父母不喜歡他,弟妹不親近他,年齡到了三十歲,才不得不先報(bào)告父母就娶妻。等到接受堯的禪讓時(shí),年齡已經(jīng)太大了,智力也衰弱了。兒子商鈞又無(wú)能,只好把帝位讓給禹,憂(yōu)郁地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。鯀治理水土,沒(méi)有取得成績(jī),被殺死在羽山。禹繼承他的事業(yè),給殺父的仇人做事,只怕荒廢了治理水土的時(shí)間,兒子出生后沒(méi)有時(shí)間給他起名字,路過(guò)家門(mén)也不能進(jìn)去,身體惟悴,手腳都生了繭子。等到他接受舜讓給他的帝位時(shí),把宮室蓋得十分簡(jiǎn)陋,卻把祭祀的禮眼做得很講究,憂(yōu)愁地一直到死。這是天子中憂(yōu)愁辛苦的人。武王已經(jīng)去世,成王還很年幼,周公行使天子的權(quán)力。邵公不高興,幾個(gè)國(guó)家流傳著謠言。周公到東方居住了三年,殺死了哥哥,流放了弟弟,自己才保住了生命,憂(yōu)愁地一直到死。這是天子中危險(xiǎn)恐懼的人。孔子懂得帝王治國(guó)的方法,接受當(dāng)時(shí)各國(guó)國(guó)君的邀請(qǐng),在宋國(guó)時(shí)曾休息過(guò)的大樹(shù)被人砍伐,在衛(wèi)國(guó)時(shí)一度做官卻又被冷落,在商周時(shí)被拘留監(jiān)禁,在陳國(guó)與蔡國(guó)之間被包圍絕糧,又被季氏輕視,被陽(yáng)虎侮辱,憂(yōu)愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。所有這四位圣人,活著的時(shí)候沒(méi)有享受一天的歡樂(lè),死了后卻有流傳萬(wàn)代的名聲。死后的名聲本來(lái)不是實(shí)際生活所需要的,即使稱(chēng)贊自己也不知道,即使獎(jiǎng)賞自己也不知道,與樹(shù)樁土塊沒(méi)有什么差別了。夏粱憑借歷代祖先的資本,占據(jù)著天子的尊貴地位,智慧足以抗拒眾臣,威勢(shì)足以震動(dòng)海內(nèi);放縱耳國(guó)所想要的娛樂(lè),做盡意念想做的事情,高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。商紂也憑借歷代祖先的資本,占據(jù)著天子的尊貴地位,威勢(shì)沒(méi)有任何地方行不通,意志沒(méi)有任何人不服從,在所有的宮殿中肆意yín亂,在整個(gè)黑夜里放縱情欲,不用禮義來(lái)使自己困苦,高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱欲的人。這二個(gè)兇惡的人,活著時(shí)有放縱欲望的歡樂(lè),死了后蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。實(shí)際生活本來(lái)不是死后的名聲所能相比的,即使毀謗他也不知道,即使懲罰他也不知道,這與樹(shù)樁土塊有什么不同呢?那四位圣人雖然都得到了美名,但辛辛苦苦一直到最后,都?xì)w于死亡了。那兩個(gè)兇惡的人雖然都得到了惡名,但高高興興一直到最后,也都?xì)w于死亡了?!?/p>
楊朱進(jìn)見(jiàn)梁王,說(shuō)治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易。梁王說(shuō):“先生有一妻一妾都管不好,三畝大的菜園都除不凈草,卻說(shuō)治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易,為什么呢?”楊朱答道:“您見(jiàn)到過(guò)那牧羊的人嗎?成百只羊合為一群,讓一個(gè)五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群,想叫羊向東羊就向東,想叫羊向西羊就向西。如果堯牽著一只羊,舜拿著鞭子踉著羊,羊就不容易往前走了。而且我聽(tīng)說(shuō)過(guò):能吞沒(méi)船只的大魚(yú)不到支流中游玩,鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什么?它們的志向極其遠(yuǎn)大。黃鐘大呂這樣的音樂(lè)不能給煩雜湊合起來(lái)的舞蹈伴奏。為什么?它們的音律很有條理。準(zhǔn)備做大事的不做小事,要成就大事的不成就小事,說(shuō)的就是這個(gè)意思?!?/p>
楊朱說(shuō):“太古的事情已經(jīng)完全消滅了,誰(shuí)把它記載下來(lái)的呢?三皇的事跡好像有,又好像沒(méi)有;五帝的事跡好像明白,又好像在夢(mèng)中;三王的事跡有的隱藏了,有的顯示出來(lái),一憶件事中未必知道一件。當(dāng)世的事情有的聽(tīng)說(shuō)了,有的看見(jiàn)了,一萬(wàn)件中未必明了一件。眼前的事情有的存在著,有的過(guò)去了,一千件中未必明了一件。從太古直到今天,年數(shù)固然計(jì)算不清,但自伏羲以來(lái)三十多萬(wàn)年,賢人與愚人,好人與壞人,成功的事情與失敗的事情,對(duì)的事情與錯(cuò)的事情,沒(méi)有不消滅的,只是早晚快慢不同罷了。顧惜一時(shí)的毀謗與贊譽(yù),使自己的精神與形體焦的痛苦,求得死后幾百年中留下的名聲,怎么能潤(rùn)澤枯槁的尸骨?這樣活著又有什么樂(lè)趣呢?”
楊朱說(shuō):“人與天地近似一類(lèi),懷有木火土金水五行的本性,是生物中最有靈性的。但是人啊,指甲牙齒不能很好地守衛(wèi)自己,肌肉皮膚不能很好地捍御自己,快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害,沒(méi)有羽毛來(lái)抵抗寒冷與暑熱,一定要利用外物來(lái)養(yǎng)活自己,運(yùn)用智慧而不依仗力量,所以智慧之所以可貴,以能保存自己為貴;力量之所以低賤,以能侵害外物為賤。然而身體不是我所有的,既然出生了,便不能不保全它;外物也不是我所有的,既然存在著,便不能拋棄它。身體固然是生命的主要因素,但外物也是保養(yǎng)身體的主要因素。雖然要保全生命,卻不可以占有自己的身體;雖然不能拋棄外物,卻不可以占有那些外物。占有那些外物,占有自己的身體,就是蠻橫地把天下的身體屬于己有,蠻橫地把天下之物屬于己有。不蠻橫地把天下的身體屬于己有,不蠻橫地把天下之物屬于己有的,大概只有圣人吧!把天下的身體歸公共所有,把天下的外物歸公共所有,大概只有至人吧!這就叫做最崇高最偉大的人?!?/p>
楊朱說(shuō):“百姓們得不到休息,是為了四件事的緣故:一是為了長(zhǎng)壽,二是為了名聲,三是為了地位,四是為了財(cái)貨。有了這四件事,便害怕鬼神,害怕別人,害怕威勢(shì),害怕刑罰,這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死,可以活下去,控制生命的力量在自身之外。不違背天命,為什么要羨慕長(zhǎng)壽?不重視尊貴,為什么要羨慕名聲?不求取權(quán)勢(shì),為什么要羨慕地位?不貪求富裕,為什么要羨慕財(cái)貨?這叫做順應(yīng)自然的人。這種人天下沒(méi)有敵手,控制生命的力量在自身之內(nèi)。所以俗話(huà)說(shuō):‘人不結(jié)婚做官,情欲便丟掉一半;人不穿衣吃飯,君臣之道便會(huì)消失?!芏嫉闹V語(yǔ)說(shuō):‘老衣可以叫做坐在那里死去?!绯客獬?,夜晚回家,自己認(rèn)為這是正常的本性;喝豆汁吃豆葉,自己認(rèn)為這是最好的飲食;肌肉又粗又壯,筋骨關(guān)節(jié)緊縮彎曲,一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤(rùn)的綢綈,吃上細(xì)糧魚(yú)肉與香美的水果,就會(huì)心憂(yōu)體煩,內(nèi)熱生病了。如果宋國(guó)和魯國(guó)的國(guó)君與老農(nóng)同樣種地,那不到一會(huì)兒也就疲憊了。所以田野里的人覺(jué)得安逸的,田野里的人覺(jué)得香美的,便說(shuō)是天下沒(méi)有比這更好的了。過(guò)去宋國(guó)有個(gè)農(nóng)夫,經(jīng)常穿亂麻絮的衣服,并只用它來(lái)過(guò)冬。到了春天耕種的時(shí)候,自己在太陽(yáng)下曝曬,不知道天下還有大廈深宮,絲棉與狐貉皮裘?;仡^對(duì)他的妻子說(shuō):‘曬太陽(yáng)的暖和,準(zhǔn)也不知道,把它告訴我的國(guó)君,一定會(huì)得到重賞?!l(xiāng)里的富人告訴他說(shuō):‘過(guò)去有以胡豆、麻桿、水芹與蒿子為甘美食物的人,對(duì)本鄉(xiāng)富豪稱(chēng)贊它們,本鄉(xiāng)富豪拿來(lái)嘗了嘗,就像毒蟲(chóng)叮刺了嘴巴,肚子也疼痛起來(lái),大家都譏笑并埋怨那個(gè)人,那人也大為慚愧。你呀,就是這樣一類(lèi)人。’”
楊朱說(shuō):“高大的房屋,華麗的衣服,甘美的食物,漂亮的女子,有了這四樣,又何必再追求另外的東西?有了這些還要另外追求的,是貪得無(wú)厭的人性。貪得無(wú)厭的人性,是陰陽(yáng)之氣的蛀蟲(chóng)。忠并不能使君主安逸,恰恰能使他的身體遭受危險(xiǎn);義并不能使別人得到利益,恰恰能使他的生命遭到損害。使君上安逸不來(lái)源于忠,那么忠的概念就消失了;使別人得利不來(lái)源于義,那么義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸,別人與自己都得到利益,這是古代的行為準(zhǔn)則。鬻子說(shuō):‘不要名聲的人沒(méi)有憂(yōu)愁?!献诱f(shuō):‘名聲是實(shí)際的賓客?!切n(yōu)愁的人總是追求名聲而不曾停止,難道名聲本來(lái)就不能不要,名聲本來(lái)就不能作賓客嗎?現(xiàn)在有名聲的人就尊貴榮耀,沒(méi)有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂(lè),卑賤屈辱便憂(yōu)愁苦惱。憂(yōu)愁苦惱是違反本性的,安逸快樂(lè)是順應(yīng)本性的。這些與實(shí)際又緊密相關(guān)。名聲怎么能不要?名聲怎么能作賓客?只是擔(dān)心為了堅(jiān)守名聲而損害了實(shí)際??!堅(jiān)守名聲而損害了實(shí)際,所擔(dān)憂(yōu)的是連危險(xiǎn)滅亡都挽救不了,難道僅僅是在安逸快樂(lè)與優(yōu)愁苦惱這二者之間嗎?”
參考資料:
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/11/0802/19/81932_137493714.shtml