原文

　　子列子居鄭圃，四十年人無識(shí)者。國(guó)君卿大夫示之，猶眾庶也。國(guó)不足，將嫁于衛(wèi)。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人，吾側(cè)聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時(shí)不生，無時(shí)不化。陰陽(yáng)爾，四時(shí)爾，不生者疑獨(dú)，不化者往復(fù)。往復(fù)其際不可終，疑獨(dú)其道不可窮?！饵S帝書》曰：‘谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤?！手裎镎卟簧镎卟换?。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。”

　　子列子曰：“昔者圣人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地。夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復(fù)變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生?！?/p>

　　子列子曰：“天地?zé)o全功，圣人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長(zhǎng)，圣有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者。不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽(yáng)；圣人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能短能長(zhǎng)，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也；而無不知也，而無不能也?！?/p>

　　子列子適衛(wèi)，食于道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養(yǎng)乎？此過歡乎？種有幾：若<圭黽>為鶉，得水為畿，得水土之際，則為<圭黽>蠙之衣。生于陵屯，則為陵舄。陵舄得郁棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也，化而為蟲，生灶下，其狀若脫，其名曰<鳥句>掇，<鳥句>掇千日化而為鳥，其名曰乾余骨。乾余骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，羊肝化為地皋，馬血之為轉(zhuǎn)鄰也，人血之為野火也。鷂之為鹯，鹯之為布谷，布谷久復(fù)為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也。老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸，自孕而生，曰類。河澤之鳥視而生曰。純雌其名大要，純雄其名稚蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不荀，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久入于機(jī)。萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。”

　　《黃帝書》曰：“形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，無動(dòng)不生無而生有?！毙危亟K者也；天地終乎？與我偕終。終進(jìn)乎？不知也。道終乎本無始，進(jìn)乎本不久。有生則復(fù)于不生，有形則復(fù)于無形。不生者，非本不生者；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑于數(shù)也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚我存？”

　　人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血?dú)怙h溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方于少壯，間矣。其在死亡也，則之于息焉，反其極矣。

　　孔子游于太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：“先生所以樂，何也？”對(duì)曰：“吾樂甚多。天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當(dāng)何憂哉？”孔子曰：“善乎？能自寬者也?！?/p>

　　林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗于故畦，并歌并進(jìn)。孔子適衛(wèi)，望之于野。顧謂弟子曰：“彼叟可與言者，試往訊之！”子貢請(qǐng)行。逆之垅端，面之而嘆曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”林類行不留。歌不輟。子貢叩之，不已，乃仰而應(yīng)曰：“吾何悔邪？”子貢曰：“先生少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？”林類笑曰：“吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，故能壽若此。老無妻子，死期將至，故能樂若此?！弊迂曉唬骸皦壅呷酥?，死者人之惡。子以死為樂，何也？”林類曰：“死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：“吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。”

　　子貢倦于學(xué)，告仲尼曰：“愿有所息?！敝倌嵩唬骸吧鸁o所息?！弊迂曉唬骸叭粍t賜息無所乎？”仲尼曰：“有焉耳，望其壙，皋如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣?！弊迂曉唬骸按笤账篮酰【酉⒀?，小人伏焉。仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉?！酪舱?，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知?dú)w，失家者了。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、游于四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鐘賢世，矜巧能，修名譽(yù)，夸張于世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯圣人知所與，知所去?！?/p>

　　或謂子列子曰：“子奚貴虛？”列子曰：“虛者無貴也?！弊恿凶釉唬骸胺瞧涿玻珈o，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其民矣。事之破為而后有舞仁義者，弗能復(fù)也?！?/p>

　　粥熊曰：“運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪發(fā)，隨世隨落，非嬰孩時(shí)有停而不易也。間不可覺，俟至后知?！?/p>

　　杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？”曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有氣中傷?！逼淙嗽唬骸澳蔚貕暮?？”曉者曰：“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長(zhǎng)廬子聞而笑曰：“虹蜺也，云霧也，風(fēng)雨也，四時(shí)也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細(xì)物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測(cè)難識(shí)，此固然矣。憂其壞者，誠(chéng)為大遠(yuǎn)；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會(huì)歸于壞。遇其壞時(shí)，奚為不憂哉？”子列子聞而笑曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？”

　　舜問乎烝曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強(qiáng)陽(yáng)，氣也；又胡可得而有邪？”

　　齊之國(guó)氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請(qǐng)其術(shù)。國(guó)氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭?！毕蚴洗笙?，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂逾垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時(shí)，以贓獲罪，沒其先居之財(cái)。向氏以國(guó)氏之謬己也，往而怨之。國(guó)氏曰：“若為盜若何？”向氏言其狀。國(guó)氏曰：“嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時(shí)，地有利。吾盜天地之時(shí)利，云雨之滂潤(rùn)，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍，陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，谷帛財(cái)貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？”向氏大惑，以為國(guó)氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：“若一身庸非盜乎？盜陰陽(yáng)之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠(chéng)然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國(guó)氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？”

譯文及注釋

　　列子住在鄭國(guó)圃田，四十年沒有知道他的人。鄭國(guó)的國(guó)君公卿大夫看待他，就像看待一般老百姓一樣。鄭國(guó)發(fā)生了饑荒，列于準(zhǔn)備離開家到衛(wèi)國(guó)去。他的學(xué)生說：“老師這次出門，不知道什么時(shí)候才能回來，學(xué)生想請(qǐng)教一些問題，老師用什么來教導(dǎo)我們呢？老師沒有聽到過壺丘子林的教導(dǎo)嗎？”列子笑著說：“壺丘先生說了什么呢？即使如此，他老先生曾經(jīng)告訴過伯昏瞀人。我從旁邊聽到了，姑且告訴你們。他的話說：有生死的事物不能產(chǎn)生其它事物，有變化的事物不能使其它事物發(fā)生變化。沒有生死的事物能夠產(chǎn)生出有生死的事物，沒有變化的事物能使有變化的事物發(fā)生變化。有生死的事物不能不生死，有變化的事物不能不變化，所以這些事物經(jīng)常生死，經(jīng)常變化。經(jīng)常生死、經(jīng)常變化的事物，無時(shí)無刻不在生死，無時(shí)無刻不在變化，陰陽(yáng)是這樣，四時(shí)也是這樣。沒有生死的事物無與倫比，沒有變化的事物循環(huán)往復(fù)。循環(huán)往復(fù)的事物，它的邊界永遠(yuǎn)找不到；無與倫比的事物，它的道理不可以窮究。《黃帝書》說：‘虛空之神不會(huì)死亡，它就是幽深微妙的陰戶。陰戶的大門，就叫做天地的本根。它綿延不斷，好像存在著，用它不盡。’所以產(chǎn)生萬物的自己不生死，變化萬物的自己沒有變化。它自己產(chǎn)生，自己變化；自己形成，自己著色；自己產(chǎn)生智慧，自己產(chǎn)生力量；自己消減衰落，自己生長(zhǎng)旺盛。說有使它產(chǎn)生、變化、形成、著色、產(chǎn)生智慧、產(chǎn)生力量、消減衰落、生長(zhǎng)旺盛的事物，那是錯(cuò)誤的。”

　　列子說：“過去圣人憑借陰陽(yáng)二氣來統(tǒng)御天地萬物。有形的事物是從無形的事物產(chǎn)生出來的，那么有形的天地萬物是從哪里產(chǎn)生的呢？所以說：天地萬物的產(chǎn)生過程有大易階段，有太初階段，有太始階段，有太素階段。所謂太易，是指沒有出現(xiàn)元?dú)鈺r(shí)的狀態(tài)；所謂太初，是指元?dú)忾_始出現(xiàn)時(shí)的狀態(tài)；所謂大始，是指形狀開始出現(xiàn)時(shí)的狀態(tài)；所謂太素，是指質(zhì)量開始出現(xiàn)時(shí)的狀態(tài)。元?dú)狻⑿螤?、質(zhì)量具備但卻沒有分離開來，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一片而沒有分離開來的狀態(tài)。看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫做簡(jiǎn)易。易沒有形狀，易變化而成為一，一變化而成為七，七變化而成為九。九是變化的終極，于是反過來又變化而成為一。一是形狀變化的開始，清輕之氣上浮成為天，濁重之氣下沉成為地，中和之氣便成為人，所以天地蘊(yùn)含著精華，萬物由此變化而生?！?/p>

　　列子說：“天地沒有完備的功效，圣人沒有完備的能力，萬物沒有完備的用途。所以天的職責(zé)在于生長(zhǎng)覆蓋，地的職責(zé)在于成形載物，圣人的職責(zé)在于教育感化，器物的職責(zé)在于適合人們使用。這樣看來，天有短缺之功，地有擅長(zhǎng)之事，圣人有淤塞之時(shí)，器物有通達(dá)之用。為什么呢？這是因?yàn)樯L(zhǎng)覆蓋的不能成形負(fù)載，成形負(fù)載的不能教育感化，教育感化的不能違背它的適當(dāng)用途，事物適宜的功用已經(jīng)確定了的，便不能再超出它所擔(dān)負(fù)的職責(zé)。所以天地的運(yùn)行，不是陰便是陽(yáng)；圣人的教訛，不是仁便是義；萬物的本質(zhì)，不是柔便是剛；這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔(dān)負(fù)的職責(zé)的。所以有有生死的事物，有使有生之物產(chǎn)生的事物；有有形狀的事物，有使有形之物成形的事物；有有聲音的事物，有使有聲之物發(fā)出聲音的事物；有有顏色的事物，有使有色之物表現(xiàn)出顏色的事物；有有滋昧的事物，有使有味之物呈現(xiàn)出滋味的事物。有生死的事物所呈現(xiàn)出的生命死亡了，但使有生之物產(chǎn)生的事物卻沒有終止；有形狀的事物所呈現(xiàn)出的形狀成就了，但使有形之物成形的事物卻沒有出現(xiàn)；有聲音的事物所呈現(xiàn)出的聲音已經(jīng)被聽到了，但使有聲之物發(fā)聲的事物卻沒有發(fā)聲；有顏色的事物所呈現(xiàn)出的顏色顯明了，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露；有滋味的事物所呈現(xiàn)出的滋味已經(jīng)被嘗到了，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現(xiàn)：這些都是‘無’所做的事情。無使事物可以表現(xiàn)出陰的特性，也可以表現(xiàn)出陽(yáng)的特性；可以表現(xiàn)出柔的特性，也可以表現(xiàn)出剛的特性；可以縮短，也可以延長(zhǎng)；可以呈現(xiàn)圓的形狀，也可以呈現(xiàn)方的形狀；可以產(chǎn)生，也可以死亡；可以暑熱，也可以涼爽；可以上浮，也可以下沉；可以發(fā)出宮聲，也可以發(fā)出商聲；可以呈現(xiàn)，也可以隱沒；可以表現(xiàn)出黑的顏色，也可以表現(xiàn)出黃的顏色；可以呈現(xiàn)出甜的滋味，也可以呈現(xiàn)出苦的滋味；可以發(fā)出羶的氣味，也可以發(fā)出香的氣味。它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能。”

　　列子到衛(wèi)國(guó)去，在路邊吃飯，看見道旁已有百年的死人頭骨。列子拔起一根飛蓬草指著它，回頭對(duì)他的學(xué)生百豐說：“只有我和他懂得萬物既沒有生，也沒有死的道理。生死果真使人憂愁嗎？生死果真使人歡喜嗎？物種都有出生與復(fù)歸的機(jī)關(guān)：就像青蛙變?yōu)轾g鶉，得到水又繼續(xù)變化。到了水土交會(huì)之處，便成為青苔。生長(zhǎng)在高土堆上，便成為車前草。車前草得到了糞土，又變?yōu)闉踝悴?。烏足草的根變?yōu)橥列Q，它的葉子則變?yōu)楹：芸炀陀肿優(yōu)橄x子，如果生長(zhǎng)在爐灶下，它的形狀就會(huì)像蛻了皮一樣，它的名字叫掇。 掇過了一千天，又變化成為鳥，它的名字叫乾余骨。乾余骨和唾沫變成為斯彌蟲，斯彌蟲又變成為酒醋上的頤輅蟲。酒醋上的頤輅蟲生出了酒醋上的黃軦蟲，酒醋上的黃軦蟲又生出了九猷蟲，九猷蟲生出了瞀芮蟲，瞀芮蟲又生出了螢火蟲。羊肝變化為附在地面上的白氣，馬血變成為能轉(zhuǎn)動(dòng)的磷火，人血變成為在野外流竄的鬼火。鷂鳥變成為晨風(fēng)鳥，晨風(fēng)鳥變成為布谷鳥，布谷鳥時(shí)間長(zhǎng)了又反過來變?yōu)辁_鳥。燕子變成為蛤蜊，田鼠變成為鵪鶉，腐朽的瓜變成為魚，老韮菜變成為莧菜，老母羊變成為猿猴，魚的卵又變成為蟲子。亶愛山上的獸自己懷孕而生崽叫做類，河澤中的鳥互相看著而生子叫做 。全是母的動(dòng)物的名字叫大腰，全是公的動(dòng)物的名字叫稚蜂。單相思的男士不娶妻子而受胎，單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。后稷生于巨人的腳印，伊尹生于空曠的桑林。蟩昭生在潮濕之處，蠛蠓生在酒醋之中。羊奚草與不長(zhǎng)筍子的老竹相比美，不長(zhǎng)筍子的老竹生出了青寧蟲，青寧蟲生出了豹子，豹子生出了馬，馬生出了人，人活久了又復(fù)歸于像陰戶那樣的機(jī)關(guān)。萬物都從這個(gè)機(jī)關(guān)生出，又都復(fù)于這個(gè)機(jī)關(guān)。

　　《黃帝書》說：“形體動(dòng)不產(chǎn)生形體而產(chǎn)生影子，聲音動(dòng)不產(chǎn)生聲音而產(chǎn)生回響，‘無’動(dòng)不產(chǎn)生‘無’而產(chǎn)生‘有’?！庇行沃锸且欢〞?huì)終結(jié)的。天地會(huì)終結(jié)嗎？和我一樣有終結(jié)。終結(jié)有完盡的時(shí)候嗎？不知道。道終結(jié)于原來沒有開始的時(shí)候，完盡于原來就沒有事物的地方。有生死的事物則回復(fù)到?jīng)]有生死的狀態(tài)，有形狀的事物則回復(fù)到?jīng)]有狀態(tài)的狀態(tài)。沒有生死的狀態(tài)，并不是原來就沒有生死；沒有形狀的狀態(tài)，并不是原來就沒有形狀。凡是產(chǎn)生出來的事物，按理是必定要終結(jié)的。該終結(jié)的事物不得不終結(jié)，就像該產(chǎn)生的事物不能不產(chǎn)生一樣。而要想使它永遠(yuǎn)生存，制止它的終結(jié)，這是不懂得自然之理啊！精神，屬于天；骨骸，屬于地。屬于天的清明而分散，屬于地的混濁而凝聚。精神離開了形骸，各自回到它原來的地方，所以叫它為鬼。鬼，意思是回歸，回歸到它原來的老家。黃帝說：“精神進(jìn)入天門，骨骸返回原來的地根，我還有什么留存呢？”

　　人從出生到死亡，大的變化有四個(gè)階段：嬰孩，少壯，老耄，死亡。人在嬰孩階段，意氣專一，是最和諧的時(shí)候，外物不能傷害它，德不能比這再高了。人在少壯階段，血?dú)怙h浮橫溢，欲望思慮充斥升起，外物便向它進(jìn)攻，德也就開始衰敗了。人在老耄階段，欲望思慮不斷減弱，身體將要休息，外物也就不和它爭(zhēng)先了。這時(shí)的德雖然還不如嬰孩時(shí)的完備，但與少壯階段相比，卻有距離了。人在死亡階段，那就到了完全休息的時(shí)候，返回到出生之前的極點(diǎn)了。

　　孔子在泰山游覽，看見榮啟期漫步在郕邑的郊外，穿著粗皮衣，系著粗麻繩，一面彈琴，一面唱歌?？鬃訂柕溃骸跋壬@樣快樂，是因?yàn)槭裁茨兀俊睒s啟期回答說：“我快樂的原因很多：大自然生育萬事萬物，只有人最尊貴；而我既然能夠成為人，那自然就是我快樂的第一個(gè)原因了。人類中有男女的區(qū)別，男人受尊重，女人受鄙視，所以男人最為貴；而我既然能夠成為男人，那自然就是我快樂的第二個(gè)原因了。人出生到世上，有沒有見到太陽(yáng)月亮、沒有離開襁褓就夭亡的，而我既然已經(jīng)活到了九十歲，那自然就是我快樂的第三個(gè)原因了。貧窮是讀書人的普遍狀況，死亡是人的最終結(jié)果，我安心處于一般狀況，等待最終結(jié)果，還有什么可憂愁的呢？”孔子說：“說得好！你是個(gè)能夠自己寬慰自己的人?！?/p>

　　林類的年紀(jì)將近一百歲了，到了春天還穿著粗皮衣，在田地里拾取收割后遺留下來的谷穗，一面唱歌，一面往前走?？鬃拥叫l(wèi)國(guó)去，在田野上看見了他，回頭對(duì)學(xué)生說：“那位老人是個(gè)值得對(duì)話的人，試試去問問他?！弊迂曊?qǐng)求前往。在田埂的一頭迎面走去，面對(duì)著他感嘆道：“先生沒有后悔過嗎？卻邊走邊唱地拾谷穗？”林類不停地往前走，照樣唱歌不止。子貢再三追問，他才仰著頭答復(fù)說：“我后悔什么呢？”子貢說：“您少年時(shí)懶惰不努力，長(zhǎng)大了又不爭(zhēng)取時(shí)間，到老了還沒有妻子兒女，現(xiàn)在已經(jīng)死到臨頭了，又有什么快樂值得拾谷穗時(shí)邊走邊唱歌呢？”林類笑著說：“我所以快樂的原因，人人都有，但他們卻反而以此為憂。我少年時(shí)懶惰不努力，長(zhǎng)大了又不爭(zhēng)取時(shí)間，所以才能這樣長(zhǎng)壽。到老了還沒有妻子兒女，現(xiàn)在又死到臨頭了，所以才能這樣快樂?！弊迂晢枺骸伴L(zhǎng)壽是人人所希望的，死亡是人人所厭惡的。您卻把死亡當(dāng)作快樂，為什么呢？”林類說：“死亡與出生，不過是一去一回。因此在這兒死去了，怎么知道不在另一個(gè)地方重新出生呢？由此，我怎么知道死與生不一樣呢？我又怎么知道力求生存而忙忙碌碌不是頭腦糊涂呢？同時(shí)又怎么知道我現(xiàn)在的死亡不比過去活著更好些呢？”子貢聽了，不明白他的意思，回來告訴了孔子?？鬃诱f：“我知道他是值得對(duì)話的，果然如此；可是他懂得自然之理并不完全徹底?！?/p>

　　子貢對(duì)學(xué)習(xí)有些厭倦，對(duì)孔子說：“希望能休息一陣?！笨鬃诱f：“人生沒有什么休息?！弊迂晢枺骸澳敲次乙簿蜎]有休息的時(shí)候了嗎？”孔子回答說：“有休息的時(shí)候。你看那空曠的原野上，有高起來的地方，好像是墓穴，又像是土丘，又像是底朝上的飯鍋，就知道休息的時(shí)候了。”子貢說：“死亡真?zhèn)ゴ蟀。【釉谀菚r(shí)休息了，小人在那時(shí)被埋葬了。”孔子說：“賜！你現(xiàn)在已經(jīng)明白了。人們都知道活著的快樂，卻不知道活著的勞苦；都知道老年的疲憊，卻不知道老年的安逸；都知道死亡的可惡，卻不知道死亡是休息。晏子說過：‘真好啊，自古以來就有死亡！仁慈的人在那時(shí)休息了，不仁的人在那時(shí)被埋葬了。’死亡是德所求取的事情。古人把死人叫做‘歸人’。說死人是‘歸人’，那么活著的人就是‘行人’了。一直在外面行走而不知道回家，那是拋棄了家庭的人。一個(gè)人拋棄了家庭，所有世上的人都反對(duì)他；天下的人都拋棄了家庭，卻沒有人知道反對(duì)。有人離開了家鄉(xiāng)，拋棄了親人，荒廢了家業(yè)，到處游蕩而不知道回家，這是怎樣的人呢？世上的人一定會(huì)說他是放蕩而瘋狂的人。又有人專心致志于盛世之治，自以為聰明能干，于是博取功名，到處夸夸其談而不知道停止，這又是怎樣的人呢？世上的人一定會(huì)認(rèn)為他是有智慧謀略的人。這兩種人都是錯(cuò)誤的，而世上的人卻贊揚(yáng)一個(gè)，反對(duì)一個(gè)。只有圣人才知道什么該贊揚(yáng)，什么該反對(duì)?！?/p>

　　有人對(duì)列子說：“您為什么以虛無為貴呢？”列子說：“虛無沒有什么可貴的。”列子又說：“不在于事物的名稱。關(guān)鍵在于保持靜，最好是虛。清靜與虛無，便得到了事情的真諦；爭(zhēng)取與贊許，反而喪失了事情的精義本性。事物已被破壞，而后出現(xiàn)了舞弄仁義的人，但卻不能修復(fù)了?！?/p>

　　鬻熊說：“萬事萬物運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)移永不停止，連天地也在悄悄地移動(dòng)，誰(shuí)感覺到了呢？所以事物在那里減損了，卻在這里有了盈余；在這里成長(zhǎng)了，卻在那里有了虧缺。減損、盈余、成長(zhǎng)、虧缺，隨時(shí)發(fā)生，隨時(shí)消失。一往一來，頭尾相接，一點(diǎn)間隙也看不出來，誰(shuí)感覺到了呢？所有的元?dú)舛疾皇峭蝗辉鲩L(zhǎng)，所有的形體都不是突然虧損，所以我們也就不覺得它在成長(zhǎng)，也不覺得它在虧損。這也像人們從出生到衰老一樣，容貌、膚色、智慧、體態(tài)，沒有一夭不發(fā)生變化；皮膚、指甲、毛發(fā)，隨時(shí)生長(zhǎng)，隨時(shí)脫落，并不是在嬰孩時(shí)就停頓而不變化了。變化一點(diǎn)覺察不到，等到衰老來到了才明白?！?/p>

　　杞國(guó)有個(gè)人擔(dān)憂天會(huì)塌下來，地會(huì)陷下去，自己的身體無處可藏，因而睡不著覺，吃不下飯。又有一個(gè)擔(dān)憂那個(gè)怕天塌地陷之人的人，于是前去向他解釋，說：“天是氣的積聚，無處沒有氣。就像你彎腰挺身、呼氣吸氣，整天在天空中生活，為什么要擔(dān)憂它崩塌下來呢？”那人說：“天果真是氣的積聚，那日月星辰不會(huì)掉下來嗎？”向他解釋的人說：“日月星辰，也是積聚起來的氣中有光輝的物體，即使掉下來，也不會(huì)傷害什么。”那人說：“地陷下去怎么辦呢？”解釋的人說：“地是土塊的積聚，充滿了四方空間，無處沒有土塊。就像你停走踩踏，整天在地上生活，為什么要擔(dān)憂它陷裂下去呢？”那人放下心來，十分高興；那個(gè)為他擔(dān)心的人也放下心來。長(zhǎng)廬子聽說后笑著說：“虹霓呀，云霧呀，風(fēng)雨呀，四季呀，這些是氣在天上積聚而形成的。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，這些是有形之物在地上積聚而形成的。知道它們是氣的積聚，是土塊的積聚，為什么說它不會(huì)毀壞呢？天地是宇宙中的一個(gè)小物體，但卻是有形之物中最巨大的東西。難以終結(jié)，難以窮究，這是必然的；難以觀測(cè)，難以認(rèn)識(shí)，也是必然的。擔(dān)憂它會(huì)崩陷，確實(shí)離正確的認(rèn)識(shí)太遠(yuǎn)；說它不會(huì)崩陷，也是不正確的。天地不可能不毀壞，最終總會(huì)毀壞的。遇到它毀壞時(shí)，怎么能不擔(dān)憂呢？”列子聽到后，笑著說：“說天地會(huì)毀壞的意見是荒謬的，說天地不會(huì)毀壞的意見也是荒謬的。毀壞與不毀壞，是我們不可能知道的事情。即使這樣，毀壞是一種可能，不毀壞也是一種可能，所以出生不知道死亡，死亡不知道出生；來不知道去，去不知道來。毀壞與不毀壞，我為什么要放在心上呢？”

　　舜問烝說：“治理天下的道可以獲得并據(jù)為己有嗎？”烝回答說：“你的身體都不是你所據(jù)有的，你怎么能據(jù)有道呢？”舜問：“我的身體不屬于我所有，是誰(shuí)據(jù)有它呢？”烝回答說：“是天地把形體托付給你的。生命不屬于你所有，是天地把中和之氣托付給你的。壽天不屬于你所有，是天地把順序密碼托付給你的。子孫也不屬于你所有，是天地把蛻變的功能托付給你的。所以你行走不知道要到哪兒去，居住不知道要拿些什么，吃飯不知道要什么味道。天地的運(yùn)動(dòng)，也是氣的作用，天地間的萬物又怎么能獲得并據(jù)有呢？”

　　齊國(guó)的國(guó)氏非常富有，宋國(guó)的向氏非常貧窮。向氏從宋國(guó)到齊國(guó)，向國(guó)氏請(qǐng)教致富的方法。國(guó)氏告訴他說：“我善于偷盜。我開始偷盜時(shí)，一年就夠自用，二年便很富足，三年就家資豐收了。從此以后，我還施舍州里鄉(xiāng)親?！毕蚴下犃朔浅８吲d。但他只理解了國(guó)氏偷盜的話，卻沒有了解國(guó)氏偷盜的方法。于是跳墻打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，沒有一件不探取。沒過多久，便以盜竊來的贓物而被問罪，并被沒收了先前積蓄的財(cái)產(chǎn)。向氏認(rèn)為國(guó)氏欺騙了自己，便去埋怨國(guó)氏。國(guó)氏問：“你是怎樣偷盜的？”向氏敘述了他偷盜的情況。國(guó)氏說：“唉！你偷盜的方法竟然錯(cuò)到了這種程度！現(xiàn)在來告訴你吧。我聽說天有季節(jié)性，地有利人處。我偷盜天的季節(jié)和地的利益，如云雨的滋潤(rùn)，山澤的特產(chǎn)，都用來生育我的禾苗，繁殖我的莊稼，夯筑我的圍墻，建造我的房屋。在陸地上偷盜禽獸，在水泊中偷盜魚鱉，沒有不偷盜的。這些禾苗、莊稼、土地、樹木、禽獸、魚鱉，都是天生出來的，難道是我所有的？然而我偷盜天的東西卻沒有災(zāi)殃。至于金玉珍寶、谷布財(cái)物，是別人所積聚，哪里是天給你的呢？你偷盜它們而被問罪，能怨誰(shuí)呢？”向氏十分迷惑，以為國(guó)氏又在欺騙自己了，于是到東郭先生那里去請(qǐng)教。東郭先生說：“你全身的東西難道不都是偷盜來的嗎？偷盜陰陽(yáng)中和之氣來成就你的生命，充塞你的形體，又何況身外之物，哪一樣不是偷盜來的呢？誠(chéng)然，天地和萬物都是不能完全分開的，把它們認(rèn)作己有，都是糊涂的。國(guó)氏的偷盜，是公道，所以沒有災(zāi)殃；你的偷盜，是私心，所以被問罪。其實(shí)，分別公私也是偷盜，不分別公私也是偷盜。但把公共的東西視為公共所有，把私人的東西視為私人所有，這是天地的德行。了解天地德行的人，誰(shuí)是偷盜者呢？誰(shuí)又不是偷盜者呢？”

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/11/0802/19/81932_137493714.shtml