原文

　　天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。皆以堯舜之道為是而法之，是以有弒君，有曲于父。堯、舜、湯、武或反群臣之義，亂后世之教者也。堯?yàn)槿司涑?，舜為人臣而臣其君，湯?武為人臣而弒其主、刑其尸，而天下譽(yù)之，此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者，能畜其臣者也；所謂賢臣者，能明法辟、治官職以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯；湯、武自以為義而弒其君長(zhǎng)，此明君且常與而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國(guó)者矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。臣之所聞曰：“臣事君，子事父，妻事夫。三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。”明王賢臣而弗易也，則人主雖不肖，臣不敢侵也。今夫上賢任智無(wú)常，逆道也，而天下常以為治。是故田氏奪呂氏于齊，戴氏奪子氏于宋。此皆賢且智也，豈愚且不肖乎？是廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰：上法而不上賢。

　　記曰：“舜見(jiàn)瞽瞍，其容造焉。孔子曰：當(dāng)是時(shí)也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。'”臣曰：孔子本未知教悌忠順之道也。然則有道者，進(jìn)不為臣主，退不為父子耶？父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂(lè)之；君之所以欲有賢臣者，國(guó)亂則治之，主卑則尊之。今有賢子而不為父，則父之處家也苦；有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉？所謂忠臣，不危其君；孝子，不非其親。今舜以賢取君之國(guó)，而湯、武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。古之烈士，進(jìn)不臣君，退不為家，是進(jìn)則非其君，退則非其親者也。且夫進(jìn)不臣君，退不為家，亂世絕嗣之道也。是故賢堯、舜、湯、武而是烈士，天下之亂術(shù)也。瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而殺之。放父殺弟，不可謂仁；妻帝二女而取天下，不可謂義。仁義無(wú)有，不可謂明。《詩(shī)》云：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣?！毙湃簟对?shī)》之言也，是舜出則臣其君，入則臣其父，妾其母，妻其主女也。故烈士?jī)?nèi)不為家，亂世絕嗣；而外矯于君，朽骨爛肉，施于土地，流于川谷，不避蹈水火。使天下從而效之，是天下遍死而愿夭也。此皆釋世而不治是也。世之所為烈士者，雖眾獨(dú)行，取異于人，為恬淡之學(xué)而理恍惚之言。臣以為恬淡，無(wú)用之教也；恍惚，無(wú)法之言也。言出于無(wú)法，數(shù)出于無(wú)用者，天下謂之察。臣以為人生必事君養(yǎng)親，事君養(yǎng)親不可以恬淡；之人必以言論忠信法術(shù)，言論忠信法術(shù)不可以恍惚?；秀敝?，恬淡之學(xué)，天下之惑術(shù)也。孝子之事父也，非競(jìng)?cè)「钢乙?；忠臣之事君也，非?jìng)?cè)【畤?guó)也。夫?yàn)槿俗佣Ｗu(yù)他人之親曰：“某子之親，夜寢早起，強(qiáng)力生財(cái)以養(yǎng)子孫臣妾?！笔钦u謗其親者也。為人臣常譽(yù)先王之德厚而愿之，誹謗其君者也。非其親者知謂不孝，而非其君者天下此賢之，此所以亂也。故人臣毋稱堯舜之賢，毋譽(yù)湯、武之伐，毋言烈士之高，盡力守法，專心于事主者為忠臣。

　　古者黔首悗密春惷愚，故可以虛名取也。今民儇诇智慧，欲自用，不聽(tīng)上。上必且勸之以賞，然后可進(jìn)；又且畏之以罰，然后不敢退。而世皆曰：“許由讓天下，賞不足以勸；盜跖犯刑赴難，罰不足以禁。”臣曰：未有天下而無(wú)以天下為者，許由是也；已有天下而無(wú)以天下為者，堯、舜是也。毀廉求財(cái)，犯刑趨利，忘身之死者，盜跖是也。此二者，殆物也。治國(guó)用民之道也，不以此二者為量。治也者，治常者也；道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太平之士，不可以賞勸也；天下太下之士，不可以刑禁也。然為太上士不設(shè)賞，為太下士不設(shè)刑，則治國(guó)用民之道失矣。

　　故世人多不言國(guó)法而言從橫。諸侯言從者曰：“從成必霸”；而言橫者曰：“橫成必王”。山東之言從橫未嘗一日而止也，然而功名不成，霸王不立者，虛言非所以成治也。王者獨(dú)行謂之王，是以三王不務(wù)離合而正，五霸不待從橫而察，治內(nèi)以裁外而已矣。

譯文及注釋

　　天下的人都認(rèn)為孝悌忠順之道是正確的，卻沒(méi)有什么人知道進(jìn)一步對(duì)孝悌忠順之道加以認(rèn)真考察，然后再去慎重實(shí)行，因此天下混亂。都認(rèn)為堯舜之道正確而加以效法，因此才發(fā)生殺死君主、背叛父親的事情。堯、舜、湯、武或許正是違反君臣之間道義、擾亂后世教令的人物。堯本來(lái)是君主，卻把自己的臣子推尊為君主；舜本來(lái)是臣子，卻把自己的君主貶為臣子；商湯、周武作為臣子卻殺死自己的君主，還宰割了君主的尸體。對(duì)此，天下的，人卻都加以稱贊，這就是天下至今不能得到治理的原因所在。所謂明君，應(yīng)該是能夠控制臣子的人；所謂賢臣，應(yīng)該是能夠彰明法律、治好官務(wù)來(lái)?yè)泶骶鞯娜恕，F(xiàn)在情形則是，堯自以為明智，卻不能對(duì)舜加以控制；舜自以為賢能，卻不能對(duì)堯盡心擁戴；商湯、周武自以為仗義，卻殺了自己的君主。這就是自稱為明君的卻常常失位，而自稱為賢臣的卻常常篡權(quán)的情形。所以直到現(xiàn)在還有做兒子的奪取父親家業(yè)、做臣子的奪取君主權(quán)力的事情發(fā)生。照此看來(lái)，父親把家業(yè)讓給兒子，君主把王位讓給臣下，絕不是什么確定名位統(tǒng)一教令的正確途徑。

　　我聽(tīng)說(shuō)：“臣子服事君主，兒子服事父親，妻子服事丈夫，這三種秩序理順以后，天下就能得到治理；如果違背了這三種秩序，天下就會(huì)混亂。”這是天下的正常法則，就是明君、賢臣也不能變更。既然這樣，那么即使君主不夠賢明，臣子也不敢侵犯?，F(xiàn)在尊尚賢人、任用智者沒(méi)有一定之規(guī)，是悖逆之道，一般人卻總認(rèn)為治國(guó)之道。正因如此，在齊國(guó)田氏得以?shī)Z取呂氏政權(quán)，在宋國(guó)戴氏得以?shī)Z取子氏政權(quán)。這些人都是有才能又有智慧的人，哪里是既愚蠢又不賢的人呢？由此看來(lái)，廢棄常道去尊尚賢人就會(huì)發(fā)生混亂，舍棄法制而任用智者就會(huì)產(chǎn)生危險(xiǎn)。所以說(shuō)：要尊尚法制而不能尊尚賢人。

　　古代記載說(shuō)，舜面對(duì)父親瞽瞍的朝見(jiàn)，表現(xiàn)出局促不安的樣子?？鬃诱f(shuō)：“在那種時(shí)候，真危險(xiǎn)啊，天下危險(xiǎn)之極！對(duì)于道德高尚的人來(lái)說(shuō)，父親的確不能再把舜當(dāng)兒子看待，而君主誠(chéng)然不該再把瞽瞍當(dāng)臣子看待?！蔽艺J(rèn)為，孔子本就不懂什么孝悌忠順之道。照他的說(shuō)法來(lái)看，難道道德高尚的人，在朝廷就不能做君主的臣子，到家來(lái)就不能做父親的兒子嗎？做父親的之所以希望有賢惠的兒子，是因?yàn)榧胰素毟F時(shí)他能使家人富足，父親痛苦時(shí)他能使父親高興。做君主的之所以希望有賢能的臣下，是因?yàn)閲?guó)家混亂時(shí)他能夠加以治理，君主卑下時(shí)他能夠加以尊祟。如有了賢子卻不管父親，那么父親居家夠痛苦的；現(xiàn)在情形是：有了賢臣卻不管君主，那么君主權(quán)位也夠危險(xiǎn)的。既然如此，那么父親有賢子、君主有賢臣倒恰好成為禍害罷了，哪里還能得到什么好處呢！所謂忠臣，應(yīng)該不使君主處于危境；所謂孝子，應(yīng)該不對(duì)親人進(jìn)行反叛?，F(xiàn)在情形是，舜靠著賢能奪取了君主的國(guó)家，而商湯、周武靠著道義放逐、殺害了他們各自的君主；他們都是因?yàn)橘t能而危害君主的人，天下卻進(jìn)而賦予他們以賢能的名聲。古代剛烈的人士，進(jìn)不臣服君主，退不治家養(yǎng)親；他們也就是進(jìn)則反對(duì)君主、退則反對(duì)親長(zhǎng)的人。進(jìn)一層說(shuō)，進(jìn)不向君主稱臣，退又不治家養(yǎng)親，就是擾亂社會(huì)、斷子絕孫的行徑。因此，既要稱頌堯、舜、湯、武賢能，又要肯定剛烈的人士，就成了擾亂天下的手段。瞽瞍是舜的父親，卻被舜流放了；象是舜的弟弟，卻被舜殺死了。舜流放父親、殺害弟弟，不能稱為仁；把君主的兩個(gè)女兒娶來(lái)做妻子，從而取得天下，不能稱為義；仁、義全然沒(méi)有，不能稱為明智?！?u>詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“普天之下的土地沒(méi)有不是君主的，四海之內(nèi)的人們沒(méi)有不是君主臣民的?！奔偈拐嫦瘛对?shī)經(jīng)》上說(shuō)的那樣，舜倒會(huì)上朝把君主當(dāng)臣子，回家把父親當(dāng)臣下，把母親當(dāng)奴婢，把君主的兩個(gè)女兒娶做妻子：所以，剛烈人士的行為是：對(duì)內(nèi)不為家庭著想，擾亂社會(huì)，斷絕后代；在外跟君主作對(duì)，即使尸骨腐爛，散在野地，流入河谷，也不怕赴場(chǎng)蹈火。如果讓天下的人都仿效他們，這就會(huì)造成天下到處出現(xiàn)死人的事，而大家都不怕早死。他們都是置社會(huì)于不顧而不想把它治理好的人。

　　社會(huì)上稱道的烈士是這樣的人，他們脫離眾人，自行其是；標(biāo)新立異，與眾不同；提倡清心寡欲的學(xué)說(shuō)，研究飄忽不定的言辭。我認(rèn)為，清心寡欲是毫無(wú)用處的說(shuō)教，飄忽不定是無(wú)視法制的謬論。對(duì)于這種無(wú)視法治的謬論和毫無(wú)用處的說(shuō)教，天下的人卻認(rèn)為是明察。我認(rèn)為，人生在世一定要事君養(yǎng)親，而要事君養(yǎng)親就不能是清心寡欲；治理民眾一定要提倡忠誠(chéng)、守法的言論，要提倡忠誠(chéng)、守法的言論，就不能是飄忽不定。飄忽不定的言辭，清心寡欲的學(xué)說(shuō)，都是天下的騙術(shù)。孝子侍奉父親，不是為了爭(zhēng)奪父親的事業(yè)；忠臣侍奉君主，不是為了篡奪君主的國(guó)家。如果做兒子的常常稱贊別人的父親，說(shuō)什么：“某人的父親，起早睡晚，努力發(fā)財(cái)致富用來(lái)養(yǎng)活子孫奴婢?！边@就等于是在誹謗自己的父親了。做臣子的常常稱頌先王德厚，并表示傾慕，這就等于是在誹謗自己的君主了。做兒子的非議父親，人們懂得把他叫做不孝；而做臣子的非議君主，天下人卻都去稱贊，這就是天下混亂的根源。所以，做臣子的不稱頌堯舜的賢德，不贊美商湯周武的功勞，不談?wù)搫偭胰耸康那甯?，而努力維護(hù)法令，專心一意地侍奉君主，才是真正的忠臣。

　　古代的民眾勤勉而愚蠢，因此可以用虛名來(lái)騙取?，F(xiàn)在的民眾奸詐而聰穎，總想自己有所作為，不肯聽(tīng)從君主命令。君主一定要用賞賜的辦法加以勸勉，然后才能使他們進(jìn)??；同時(shí)又要用刑罰的辦法加以恫嚇，然后才能使他們不敢后退。而世上的人卻都說(shuō)：“許由把統(tǒng)治天下的權(quán)力都推掉了，說(shuō)明賞賜不足以勉勵(lì)；盜躍觸犯刑律而奔赴危難，說(shuō)明懲罰不足以禁止。”我認(rèn)為：沒(méi)有天下而不把天下當(dāng)作一回事的，許由就屬于這號(hào)人；已有天下而不把天下當(dāng)作一回事的，堯舜就屬于這號(hào)人。敗壞廉潔去謀求財(cái)富，觸犯刑律去追求私利，不顧個(gè)人死活的，盜跖就屬于這號(hào)人。這些都是危險(xiǎn)的行為。治理國(guó)家統(tǒng)治人民的方式是不能把這些作為標(biāo)準(zhǔn)的。統(tǒng)治措施是針對(duì)一般情況的，政治方式是指導(dǎo)正常行為的；危險(xiǎn)的行為和微妙的言論，都是治理社會(huì)的大害。天下那些極端廉直的人士，是不可以用賞賜來(lái)勸勉的；天下那些極端兇惡的人，是不可以用刑罰來(lái)禁止的。但是，如果因?yàn)橛袠O端廉直的人存在就不設(shè)立獎(jiǎng)賞，因?yàn)橛袠O端兇惡的人存在就不設(shè)立刑罰，那也就把治理國(guó)家和使用民眾的準(zhǔn)則丟掉了。

　　因而社會(huì)上許多人不談國(guó)法而談縱橫。那些講合縱的國(guó)家說(shuō)：“只要合縱成功，就一定可以稱霸?！倍v連橫的國(guó)家卻說(shuō)：“只要連橫成功，就一定可以稱王。”山東六國(guó)大談縱橫不曾有一天停下來(lái)過(guò)，然而并沒(méi)有成就功名和稱王稱霸；因?yàn)閼{著空話是不能達(dá)到大治的。當(dāng)君王的能獨(dú)斷專行才稱得上王，所以夏、商、周三代開(kāi)國(guó)君王不致力于縱橫捭闔的方略就能匡正天下，春秋五霸不搞縱橫捭闔的方略就能明察天下，他們不過(guò)是在治理好內(nèi)政的基礎(chǔ)上來(lái)自如地制定對(duì)外政策罷了。

參考資料：
1、佚名.江西教師網(wǎng).http://www.jxteacher.com/fxwcp/column58147/9d1bbaff-661c-4417-880e-0bf60c86c0e1.html