原文
世之顯學(xué),儒、墨也。儒之所至,孔丘也。墨之所至,墨翟也。自孔子之死也,有子張之儒,有子思之儒,有顏氏之儒,有孟氏之儒,有漆雕氏之儒,有仲良氏之儒,有孫氏之儒,有樂(lè)正樂(lè)之儒。自墨子之死也,有相里氏之墨,有相夫氏之墨,有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后,儒分為八,墨離為三,取舍相反不同,而皆自謂真孔、墨,孔、墨不可復(fù)生,將誰(shuí)使定世之學(xué)乎?孔子、墨子俱道堯、舜,而取舍不同,皆自謂真堯、舜,堯、舜不復(fù)生,將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎?殷、周七百余歲,虞、夏二千余歲,而不能定儒、墨之真;今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前,意者其不可必乎!無(wú)參驗(yàn)而必之者,愚也;弗能必而據(jù)之者,誣也。故明據(jù)先王,必定堯、舜者,非愚則誣也。愚誣之學(xué),雜反之行,明主弗受也。
墨者之葬也,冬日冬服,夏日夏服,桐棺三寸,服喪三月,世以為儉而禮之。儒者破家而葬,服喪三年,大毀扶杖,世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉,將非孔子之侈也;是孔子之孝,將非墨子之戾也。今孝、戾、侈、儉俱在儒、墨,而上兼禮之。漆雕之議,不色撓,不目逃,行曲則違于臧獲,行直則怒于諸侯,世主以為廉而禮之。宋榮子之議,設(shè)不斗爭(zhēng),取不隨仇,不羞囹圄,見(jiàn)侮不辱,世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉,將非宋榮之恕也;是宋榮之寬,將非漆雕之暴也。今寬、廉、恕、暴俱在二子,人主兼而禮之。自愚誣之學(xué)、雜反之辭爭(zhēng),而人主俱聽(tīng)之,故海內(nèi)之士,言無(wú)定術(shù),行無(wú)常議。夫冰炭不同器而久,寒暑不兼時(shí)而至,雜反之學(xué)不兩立而治。今兼聽(tīng)雜學(xué)繆行同異之辭,安得無(wú)亂乎?聽(tīng)行如此,其于治人又必然矣。
今世之學(xué)士語(yǔ)治者,多曰:“與貧窮地以實(shí)無(wú)資。”今夫與人相善也,無(wú)豐年旁入之利而獨(dú)以完給者,非力則儉也。與人相善也,無(wú)饑饉、疾疚、禍罪之殃獨(dú)以貧窮者,非侈則墮也。侈而墮者貧,而力而儉者富。今上征斂于富人以布施于貧家,是奪力儉而與侈墮也,而欲索民之疾作而節(jié)用,不可得也。
今有人于此,義不入危城,不處軍旅,不以天下大利易其脛一毛,世主必從而禮之,貴其智而高其行,以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅,設(shè)爵祿,所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士,而索民之出死而重殉上事,不可得也。藏書(shū)策,習(xí)談?wù)?,聚徒役,服文學(xué)而議說(shuō),世主必從而禮之,曰:“敬賢士,先王之道也?!狈蚶糁?,耕者也;而上之所養(yǎng),學(xué)士也。耕者則重稅,學(xué)士則多賞,而索民之疾作而少言談,不可得也。立節(jié)參明,執(zhí)操不侵,怨言過(guò)于耳,必隨之以劍,世主必從而禮之,以為自好之士。夫斬首之勞不賞,而家斗之勇尊顯,而索民之疾戰(zhàn)距敵而無(wú)私斗,不可得也。國(guó)平則養(yǎng)儒俠,難至則用介士。所養(yǎng)者非所用,所用者非所養(yǎng),此所以亂也。且夫人主于聽(tīng)學(xué)也,若是其言,宜布之官而用其身;若非其言,宜去其身而息其端。今以為是也,而弗布于官;以為非也,而不息其端。是而不用,非而不息,亂亡之道也。
澹臺(tái)子羽,君子之容也,仲尼幾而取之,與處久而行不稱(chēng)其貌。宰予之辭,雅而文也,仲尼幾而取之,與處久而智不充其辯。故孔子曰:“以容取人乎,失之子羽;以言取人乎,失之宰予?!惫室灾倌嶂嵌惺?shí)之聲。今之新辯濫乎宰予,而世主之聽(tīng)眩乎仲尼,為悅其言,因任其身,則焉得無(wú)失乎?是以魏任孟卯之辯,而有華下之患;趙任馬服之辯,而有長(zhǎng)平之禍。此二者,任辯之失也。夫視鍛錫而察青黃,區(qū)冶不能以必劍;水擊鵠雁,陸斷駒馬,則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻形容,伯樂(lè)不能以必馬;授車(chē)就駕,而觀其末涂,則臧獲不疑駑良。觀容服,聽(tīng)辭言,仲尼不能以必士;試之官職,課其功伐,則庸人不疑于愚智。故明主之吏,宰相必起于州部,猛將必發(fā)于卒伍。夫有功者必賞,則爵祿厚而愈勸;遷官襲級(jí),則官職大而愈治。夫爵祿大而官職治,王之道也。
磐石千里,不可謂富;象人百萬(wàn),不可謂強(qiáng)。石非不大,數(shù)非不眾也,而不可謂富強(qiáng)者,磐不生粟,象人不可使距敵也。今商官技藝之士亦不墾而食,是地不墾,與磐石一貫也。儒俠毋軍勞,顯而榮者,則民不使,與象人同事也。夫禍知磐石象人,而不知禍商官儒俠為不墾之地、不使之民,不知事類(lèi)者也。
故敵國(guó)之君王雖說(shuō)吾義,吾弗入貢而臣;關(guān)內(nèi)之侯雖非吾行,吾必使執(zhí)禽而朝。是故力多則人朝,力寡則朝于人,故明君務(wù)力。夫嚴(yán)家無(wú)悍虜,而慈母有敗子。吾以此知威勢(shì)之可以禁暴,而德厚之不足以止亂也。
夫圣人之治國(guó),不恃人之為吾善也,而用其不得為非也。恃人之為吾善也,境內(nèi)不什數(shù);用人不得為非,一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡,故不務(wù)德而務(wù)法。夫必恃自直之箭,百世無(wú)矢;恃自圜之木,千世無(wú)輪矣。自直之箭,自圜之木,百世無(wú)有一,然而世皆乘車(chē)射禽者何也?隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圜之術(shù),良工弗貴也。何則?乘者非一人,射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民,明主弗貴也。何則?國(guó)法不可失,而所治非一人也。故有術(shù)之君,不隨適然之善,而行必然之道。
今或謂人曰:“使子必智而壽”,則世必以為狂。夫智,性也;壽,命也。性命者,非所學(xué)于人也,而以人之所不能為說(shuō)人,此世之所以謂之為狂也。謂之不能然,則是諭也,夫諭性也。以仁義教人,是以智與壽說(shuō)也,有度之主弗受也。故善毛嗇、西施之美,無(wú)益吾面;用脂澤粉黛,則倍其初。言先王之仁義,無(wú)益于治;明吾法度,必吾賞罰者,亦國(guó)之脂澤粉黛也。故明主急其助而緩其頌,故不道仁義。
今巫祝之祝人曰:“使若千秋萬(wàn)歲?!鼻锶f(wàn)歲之聲括耳,而一日之壽無(wú)征于人,此人所以簡(jiǎn)巫祝也。今世儒者之說(shuō)人主,不善今之所以為治,而語(yǔ)已治之功;不審官法之事,不察奸邪之情,而皆道上古之傳譽(yù)、先王之成功。儒者飾辭曰:“聽(tīng)吾言,則可以霸王?!贝苏f(shuō)者之巫祝,有度之主不受也。故明主舉實(shí)事,去無(wú)用,不道仁義者故,不聽(tīng)學(xué)者之言。
今不知治者必曰:“得民之心。”欲得民之心而可以為治,則是伊尹、管仲無(wú)所用也,將聽(tīng)民而已矣。民智之不可用,猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹痛,不 痤則寖益。剔首、 痤,必一人抱之,慈母治之,然猶啼呼不止,嬰兒子不知犯其所小苦致其所大利也。今上急耕田墾草以厚民產(chǎn)也,而以上為酷;修刑重罰以為禁邪也,而以上為嚴(yán);征賦錢(qián)粟以實(shí)倉(cāng)庫(kù),且以救饑饉、備軍旅也,而以上為貪;境內(nèi)必知介而無(wú)私解,并力疾斗,所以禽虜也,而以上為暴。此四者,所以治安也,而民不知悅也。夫求圣通之。
譯文及注釋
世上最出名的學(xué)派是儒家和墨家。儒家的代表人物是孔丘,墨家的代表人物是墨翟。自從孔子死后,有子張儒學(xué),有子思儒學(xué),有顏氏儒學(xué),有孟氏儒學(xué),有漆雕氏儒學(xué),有仲良氏儒學(xué),有孫氏儒學(xué),有樂(lè)正氏儒學(xué)。自從墨子死后,有相里氏墨學(xué),有相夫氏墨學(xué),有鄧陵氏墨學(xué)。所以孔子、墨子死后,儒家分為八派,墨家分為三派,他們對(duì)孔、墨學(xué)說(shuō)的取舍相互矛盾,各有不同,卻都稱(chēng)是得了孔、墨的真?zhèn)?,孔、墨兩人不能?fù)活,叫誰(shuí)來(lái)判斷社會(huì)上這些學(xué)派的真假呢?孔子、墨子全都稱(chēng)道堯、舜,但他們的取舍又大不相同,卻都自稱(chēng)得到了真正的堯舜之道。堯和舜不能復(fù)活,該叫誰(shuí)來(lái)判定儒、墨兩家的真假呢?自儒家所稱(chēng)道的殷周之際到現(xiàn)在七百多年,自墨家所推祟的虞夏之際到現(xiàn)在兩干多年,就已經(jīng)不能判斷儒、墨所講的是否真實(shí)了;現(xiàn)在還要去考察三千多年前堯舜的思想,想來(lái)更是無(wú)法確定的吧!不用事實(shí)加以檢驗(yàn)就對(duì)事物作出判斷,那就是愚蠢;不能正確判斷就引為根據(jù),那就是欺騙。所以,公開(kāi)宣稱(chēng)依據(jù)先王之道,武斷地肯定堯舜的一切,不是愚蠢,就是欺騙。對(duì)于這種愚蠢欺騙的學(xué)說(shuō),雜亂矛盾的行為,明君是不能接受的。
墨家的葬禮主張,冬天死就穿冬天的衣服,夏天死就穿夏天的衣服;只要三寸厚的桐木棺材,守喪三個(gè)月就行了,當(dāng)今君主認(rèn)為這是節(jié)儉,很尊崇他們。儒家主張傾家蕩產(chǎn)地大辦葬禮,守喪需經(jīng)三年,要悲痛到身體受損傷、扶杖而行的程度,當(dāng)今君主認(rèn)為這是盡孝,很尊崇他們。要是贊成墨子的節(jié)儉,那就應(yīng)該反對(duì)孔子的奢侈;要是贊成孔子的盡孝,那就應(yīng)該反對(duì)墨子的暴戾?,F(xiàn)在是盡孝和暴戾、奢侈和節(jié)儉同時(shí)存在于儒、墨兩家的學(xué)說(shuō)之中,而君主卻都要加以尊禮。漆雕氏的主張是臉上不露出屈服順從的表情,眼里不顯出怯懦逃避的神色;自己錯(cuò)了,即使對(duì)奴仆也要避讓?zhuān)蛔约鹤龅脤?duì),即使對(duì)于諸侯也敢于抗?fàn)?。?dāng)今君主認(rèn)為這是為人耿直而加以尊禮。宋榮子的主張則是完全不要斗爭(zhēng),絕對(duì)不要報(bào)仇,坐進(jìn)監(jiān)獄不感羞愧,被人欺侮不覺(jué)恥辱。當(dāng)今君主認(rèn)為這是為人能寬恕而加以尊崇。要是贊成漆雕氏的為人耿直,那就應(yīng)該反對(duì)宋榮子的為人隨和;要是贊成宋榮子的寬容,那就應(yīng)該反對(duì)漆雕氏的兇暴?,F(xiàn)在是寬容與耿直、隨和與兇暴同時(shí)存在于這兩個(gè)人的主張中,而君主對(duì)他們都要加以尊禮。顯然屬于愚蠢騙人的學(xué)說(shuō)、雜亂相反的論爭(zhēng),而君主卻都要聽(tīng)信不疑;結(jié)果世上的人,說(shuō)話沒(méi)有一定標(biāo)準(zhǔn),辦事沒(méi)有固定主張。要知道,冰和炭是不能長(zhǎng)久放在同一個(gè)器皿中,寒冷和暑熱不能同時(shí)到來(lái),雜亂相反的學(xué)說(shuō)不能兼收并蓄而治理好國(guó)家?,F(xiàn)在君主對(duì)于那種雜亂、荒謬和矛盾百出的言行全都聽(tīng)信,怎么能不造成混亂呢?聽(tīng)話、行事這個(gè)樣子,君主在治理民眾方面也就必然如此了。
如今的學(xué)者一談起國(guó)家治理問(wèn)題??偸钦f(shuō):“給貧窮的人一些土地,以充實(shí)他們匱乏的資財(cái)?!爆F(xiàn)在情況是,和別人的條件差不多,沒(méi)有碰上豐年,沒(méi)有額外收入的利益,但有的人獨(dú)能做到自給自足;這不是由于勤勞,就是由于節(jié)儉的緣故。和別人的條件差不多,不存在荒年、大病、橫禍、犯罪等問(wèn)題,卻獨(dú)有他陷入貧窮;這不是由于奢侈,就是由于懶惰的緣故。奢侈和懶惰的人會(huì)貧窮,而勤勞和節(jié)儉的人能富足?,F(xiàn)在君主向富足的人家征收財(cái)物去散給貧窮的人家,這是奪來(lái)勤儉節(jié)約者的財(cái)物而送給奢侈懶惰的人;這樣還想督促民眾努力耕作,省吃?xún)€用,就根本辦不到了。
假定這里有個(gè)人,堅(jiān)決不進(jìn)入危險(xiǎn)地區(qū),不參軍打仗,不愿拿天下的大利來(lái)?yè)Q自己小腿上的一根毫毛;當(dāng)代君主一定會(huì)進(jìn)而優(yōu)待他,看重他的見(jiàn)識(shí),贊揚(yáng)他的行為,認(rèn)為是輕視財(cái)物愛(ài)惜生命的人。君主所以把良田和寬大的住宅拿出來(lái)作為賞賜,設(shè)置官爵和俸祿,為的就是換取民眾去拼死效命;現(xiàn)在君主既然尊重那些輕視財(cái)物愛(ài)惜生命的人,再想要求民眾出生入死為國(guó)事作出犧牲,就根本不可能了。收藏書(shū)冊(cè),講究辯說(shuō),聚徒講學(xué),從事文章學(xué)術(shù)事業(yè)來(lái)高談闊論進(jìn)行游說(shuō);對(duì)于這些人,當(dāng)代君主一定會(huì)進(jìn)而優(yōu)待他。說(shuō)什么“尊敬賢士是先王的制度”。官吏們征稅的對(duì)象是種田的人,而君主供養(yǎng)的卻是那些著書(shū)立說(shuō)的學(xué)士。對(duì)于種田的人征收重稅,對(duì)于學(xué)士卻給予厚賞,這樣,再想督責(zé)民眾努力耕作而少說(shuō)空話,是根本不可能的。講求氣節(jié),標(biāo)榜高明,堅(jiān)持操守而不容侵犯,聽(tīng)到怨恨自己的話,馬上拔劍而起;對(duì)于這樣的人。當(dāng)代君主一定會(huì)禮遇他,以為這是愛(ài)惜自我的人。對(duì)戰(zhàn)場(chǎng)廣殺敵意功的人不予獎(jiǎng)賞,對(duì)那些逞勇報(bào)私仇的人反要使之尊貴,這樣要想求得民眾奮勇殺敵而不去私斗,是根本不可能的。國(guó)家太平時(shí)供養(yǎng)儒生和俠客,危難到來(lái)時(shí)用戰(zhàn)士打仗。所供養(yǎng)的人不是所要用的人,所要用的人不是所供養(yǎng)的人,這就是發(fā)生禍亂的原因。再說(shuō),君主在聽(tīng)取一種學(xué)說(shuō)的時(shí)候,如果認(rèn)為是對(duì)的,就應(yīng)該正式向官府公布,并任用倡導(dǎo)的人。如果認(rèn)為是錯(cuò)誤的,就應(yīng)該驅(qū)逐他們,并制止他們的言論?,F(xiàn)在是。認(rèn)為正確的,卻不在官府予以公布;認(rèn)為錯(cuò)誤的,又不從根本上加以禁止。對(duì)的不采納,錯(cuò)的不禁止,這是導(dǎo)致國(guó)家混亂和滅亡的做法。
澹臺(tái)子羽有著君子的儀表,孔子信以為真君子,就收他為徒;同他相處時(shí)間長(zhǎng)了,卻發(fā)現(xiàn)他的品行和他的容貌很不相稱(chēng)。宰予說(shuō)起話來(lái)非常文雅,孔子相信他是真文雅。就收他為徒5同他相處時(shí)間一長(zhǎng),卻發(fā)現(xiàn)他的智力遠(yuǎn)不及他的口才。因此孔子說(shuō):“按照容貌取人吧,在于羽身上行不通;按照言談取人吧,在宰予身上行不通?!笨磥?lái),即使憑借孔子那樣的聰明,也還有看人失實(shí)的結(jié)論?,F(xiàn)在流行起來(lái)的巧辯大大超過(guò)了宰予,而當(dāng)代君主聽(tīng)起話來(lái)又比孔子還要?;螅灰?yàn)橄矚g他的言論,就去任用他這個(gè)人,這怎么能不出差錯(cuò)呢?因此,魏國(guó)聽(tīng)信孟卯的花言巧語(yǔ),結(jié)果帶來(lái)了華陽(yáng)之戰(zhàn)的慘?。悔w國(guó)聽(tīng)信趙括的紙上談兵,結(jié)果造成了長(zhǎng)平之戰(zhàn)的大禍。這兩件事,都是任用能說(shuō)會(huì)道的人而鑄成了大錯(cuò)。如果煉銅造劍時(shí)只看所摻的錫和火色,就是歐冶也不能斷定劍的好壞;可是用這把劍到水上砍死鴿雁,在陸上劈殺駒馬,那么,就是減獲也不會(huì)把劍的利鈍搞錯(cuò)。如果只是打開(kāi)馬口看牙齒,以及觀察外形,就是伯樂(lè)也不能判斷馬的好壞;可是讓馬套上車(chē),看馬究竟能跑多遠(yuǎn)。就是減獲也不會(huì)把馬的優(yōu)劣搞錯(cuò)。如果只看一個(gè)人的相貌、服飾。只聽(tīng)他說(shuō)話議論,就是孔子也不能斷定這個(gè)人能力怎樣;可是在官職上一試驗(yàn),用辦事成效一考察,就是庸人也不會(huì)懷疑他是愚蠢還是聰明了。所以,明著手下的官吏。宰相‘定是從地方官中選拔上來(lái)的,猛將一定是從士兵隊(duì)伍個(gè)挑選出來(lái)的。有功勞的人必定給予獎(jiǎng)賞,那么俸祿越優(yōu)厚他們就越受鼓勵(lì);不斷地升官晉級(jí),那么。官職越高他們就越能辦事。高官厚祿,公務(wù)大治,是稱(chēng)王天下的正道。
擁有巨石千里,不能算富有;擁有俑人百萬(wàn),不能算強(qiáng)大。石頭不是不大,俑人數(shù)目也不是不多,但不能說(shuō)是富強(qiáng)的原兇:在丁巨石上不能生產(chǎn)糧食,而傭人不能用來(lái)抗擊敵人?,F(xiàn)在經(jīng)商謀官和憑技藝牟利的人都是不靠種田吃飯的,這樣土地得不到耕種。和巨石毫無(wú)二致。儒生和游俠沒(méi)有軍功,卻得以顯貴和出名,那就是使不動(dòng)的人,和俑人的作用一樣?,F(xiàn)在只知道把巨石和俑人看成禍害。卻不知道經(jīng)商謀官和儒生游俠也是有地不墾、不能使用,同樣是個(gè)禍害,那就是不懂得據(jù)事類(lèi)推的人了。
因此,實(shí)力抗衡的別國(guó)君主盡管喜歡我們的仁義,我們卻并不能叫他進(jìn)貢稱(chēng)臣;關(guān)內(nèi)侯雖然反對(duì)我們的行為,我們卻肯定能讓他拿著禮物來(lái)朝拜??梢?jiàn)力量大就有人來(lái)朝拜。力量小就得去朝拜別人,所以明君務(wù)求發(fā)展實(shí)力。在嚴(yán)厲的家庭中不會(huì)有強(qiáng)悍不馴的奴仆。在慈母的嬌慣下卻會(huì)出敗家子。我由此得知威嚴(yán)和權(quán)勢(shì)能夠禁暴,而道德再好也不足以制止混亂。
圣人治理國(guó)家,不是依賴(lài)人們自覺(jué)為自己辦事的善行,要的是那種人們不敢做壞事的局面。要是靠人們自覺(jué)地為自己辦事的善行,國(guó)內(nèi)找不出十幾、幾十個(gè);要是形成人們不敢做壞事的局面,就可以使全國(guó)整齊一致。治理國(guó)家的人需要采用多數(shù)人都得遵守的措施,不能用只有少數(shù)人才能做到的辦法,因此不應(yīng)該推崇德治,而應(yīng)該實(shí)行法治。定要依靠自然挺直的箭桿。幾千年也造不出箭來(lái);定要依靠自然長(zhǎng)成的圓木,幾萬(wàn)年也造不成車(chē)輪。自然長(zhǎng)成的直桿和圓木,既然千年萬(wàn)載也沒(méi)有一個(gè),那為什么大家還都能有車(chē)坐、還都能射箭打獵呢?因?yàn)閼?yīng)用了加上木材的工具和方法。雖然也有不經(jīng)過(guò)加工就自然合用的直桿和圓木,但好工匠是不看重的。為什么呢?因?yàn)橐?chē)的不是一個(gè)人,射箭打獵也不是只發(fā)一箭。雖然也有不靠賞罰就能自行去做好事的人,但明君是不看重的。為什么呢?因?yàn)閲?guó)法不可喪失,而所要統(tǒng)治的也不是一個(gè)人。所以有辦法的君主,不隨和偶然的天生善行,而推行必然的政治措施。
如果對(duì)別人說(shuō):“我讓你一定又聰明又長(zhǎng)壽?!蹦敲?。大家肯定會(huì)認(rèn)為這是說(shuō)謊騙人。因?yàn)橐粋€(gè)人的智力,是先天造成的;一個(gè)人的壽限,是命里注定的。這種天性和命定的東西,不是能從別人那里學(xué)來(lái)的。用人家不能做到的事去討好人家。所以大家才說(shuō)他說(shuō)謊騙人。向人家說(shuō)那些無(wú)法做到的事,這便是奉承,而奉承是一種本性。用仁義教人,就跟用智力和壽命取悅別人一樣,實(shí)行法治的君主是不能接受的。光是稱(chēng)贊毛嗇、西施的美麗,并不能使自己變得好看;用脂澤粉黛化妝—番,就能比原來(lái)漂亮幾倍??照勏韧醯娜柿x,對(duì)于治理國(guó)家沒(méi)有什么好處;彰明自己國(guó)家的法度,在國(guó)內(nèi)堅(jiān)決實(shí)行賞罰,也就如同能使國(guó)家富強(qiáng)起來(lái)的脂澤粉黛。所以明君急切地追求有效的手段,而不去理睬虛妄的頌揚(yáng),所以不講什么仁義道德。
如今的巫祝為人祈禱時(shí)總是說(shuō):“愿你長(zhǎng)生千秋,萬(wàn)壽無(wú)疆!”這種千秋萬(wàn)歲的聲音在耳邊喋喋不休,可是使人多活一天的應(yīng)驗(yàn)也沒(méi)有;這就是人們看不起巫視的原因?,F(xiàn)在世上的儒家游說(shuō)君主時(shí),不談現(xiàn)在如何才能治理好國(guó)家,反而說(shuō)一些過(guò)去治理國(guó)家取得的功績(jī);不去考察官府法令這樣的事務(wù),不了解奸詐邪惡的實(shí)情,卻都去稱(chēng)道上古流傳的美談和先王就的功業(yè)。儒家侈談什么:“要是聽(tīng)從我的主張,就可以稱(chēng)王稱(chēng)霸?!边@就是游說(shuō)者中的巫視,實(shí)行法治的君主是不能接受的。所以,明君辦實(shí)事,去無(wú)用,不空談什么仁義道德,也不聽(tīng)信學(xué)者的言論。
現(xiàn)在,不懂得治理國(guó)家的人一定會(huì)說(shuō):“要得民心。”如果得民心就可以治理好國(guó)家,那么伊尹、管仲就沒(méi)有用處了,只要聽(tīng)任民眾就一了百了了。民眾的認(rèn)識(shí)就像嬰兒的心智一樣,是不能信從的。嬰兒不剃頭就會(huì)肚痛,不剖瘡就逐漸加重;而要給嬰兒剃頭和剖瘡,必須由一個(gè)人抱著,由慈母給他處理;即使這樣他還會(huì)哭喊不止,因?yàn)閶雰翰⒉恢澜o他吃點(diǎn)小苦會(huì)帶來(lái)大的好處。如今君主加緊督促開(kāi)荒種田,為的是增加民眾的收入,卻被認(rèn)為太殘酷;制定刑法,加重懲罰,為的是禁止奸邪,卻被認(rèn)為太嚴(yán)厲;征收錢(qián)糧的賦稅,為的是把它們用于救濟(jì)災(zāi)荒、供養(yǎng)軍隊(duì),卻被認(rèn)為太貪婪;使國(guó)內(nèi)民眾必須知道披甲上陣,而不準(zhǔn)私自免除兵役,為的是征服敵人,卻被認(rèn)為太兇狠。上述四項(xiàng)措施,本是為了治國(guó)安民,可是民眾卻不歡迎。君主所以要尋求圣明通達(dá)的人,就是因?yàn)槊癖姷恼J(rèn)識(shí)是不能信從和作為標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)初大禹疏通江河。而民眾卻用瓦石去填塞;子產(chǎn)提倡開(kāi)荒種桑,而鄭國(guó)民眾卻要責(zé)罵。大禹使天下人獲得利益,子產(chǎn)使鄭國(guó)得以保全,但都受到人們的誹謗,可見(jiàn)民眾的認(rèn)識(shí)顯然是靠不住的。所以選拔人才時(shí)希圖得到賢人智士,治理國(guó)家時(shí)指望順應(yīng)民眾心理,都是造成混亂的根源,是不可能用來(lái)治理好國(guó)家的。
參考資料:
1、佚名.百度作業(yè)幫.http://zuoye.baidu.com/question/24388d0c8752c81b86e7e99a27ed4258.html