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難四

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原文

  衛(wèi)孫文子聘于魯,公登亦登。叔孫穆子趨進(jìn)曰:“諸侯之會(huì),寡君未嘗后衛(wèi)君也。今子不后寡君一等,寡君未知所過(guò)也。子其少安。”孫子無(wú)辭,亦無(wú)悛容。穆子退而告人曰:“孫子必亡。亡臣而不后君,過(guò)而不悛,亡之本也。”

  或曰:天子失道,諸侯伐之,故有湯、武。諸侯失道,大夫伐之,故有齊、晉。臣而伐君者必亡,則是湯、武不王,晉、齊不立也。孫子君于衛(wèi),而后不臣于魯,臣之君也。君有失也,故臣有得也。不命亡于有失之君,而命亡于有得之臣,不察。魯不得誅衛(wèi)大夫,而衛(wèi)君之明不知不悛之臣。孫子雖有是二也,臣以亡?其所以亡其失,所以得君也。

  或曰:臣主之施,分也。臣能奪君者,以得相也。故非其分而取者,眾之所奪也;辭其分而取者,民之所予也。是以桀索岷山之女,紂求比干之心,而天下離;湯身易名,武身受詈,而海內(nèi)服;趙咺走山,田氏外仆,而齊、晉從。則湯、武之所以王,齊晉之所以立,非必以其君也,彼得之而后以君處之也。今未有其所以得,而行其所以處,是倒義而逆德也。倒義,則事之所以敗也;逆德,則怨之所以聚也。敗亡之不察,何也?

  魯陽(yáng)虎欲攻三桓,不克而奔齊,景公禮之。鮑文子諫曰:“不可。陽(yáng)虎有寵于季氏而欲伐于季孫,貪其富也。今君富于季孫,而齊大于魯,陽(yáng)虎所以盡詐也。景公乃囚陽(yáng)虎。

  或曰:千金之家,其子不仁,人之急利甚也。桓公,五伯之上也,爭(zhēng)國(guó)而殺其兄,其利大也。臣主之間,非兄弟之親也。劫殺之功,制萬(wàn)乘而享大利,則群臣孰非陽(yáng)虎也?事以微巧成,以疏拙敗。群臣之未起難也,其備未具也。群臣皆有陽(yáng)虎之心,而君上不知,是微而巧也。陽(yáng)虎貪于天下,以欲攻上,是疏而拙也。不使景公加誅于拙虎,是鮑文子之說(shuō)反也。臣之忠詐,在君所行也。君明而嚴(yán),則群臣忠;君懦而暗,則群臣詐。知微之謂明,無(wú)救赦之謂嚴(yán)。不知齊之巧臣而誅魯之成亂,不亦妄乎?

  或曰:仁貪不同心。故公子目夷辭宋,而楚商臣弒父;鄭去疾予弟,而魯桓弒兄。五伯兼并,而以桓律人,則是皆無(wú)貞廉也。且君明而嚴(yán),則群臣忠。陽(yáng)虎為亂于魯,不成而走,入齊而不誅,是承為亂也。君明則誅,知陽(yáng)虎之可濟(jì)亂也,此見(jiàn)微之情也。語(yǔ)曰:“諸侯以國(guó)為親。”君嚴(yán)則陽(yáng)虎之罪不可失,此無(wú)救赦之實(shí)也,則誅陽(yáng)虎,所以使群臣忠也。未知齊之巧臣而廢明亂之罰,責(zé)于未然而不誅昭昭之罪,此則妄矣。今誅魯之罪亂以威群臣之有奸心者,而可以得季、孟、叔孫之親,鮑文之說(shuō),何以為反?

  鄭伯將以高渠彌為卿,昭公惡之,固諫不聽(tīng)。及昭公即位,懼其殺己也,辛卯,弒昭公而立子亶也。君子曰:“昭公知所惡矣。”公子圉曰:“高伯其為戮乎,報(bào)惡已甚矣?!?/p>

  或曰:公子圉之言也,不亦反乎?昭公之及于難者,報(bào)惡晚也。然則高伯之晚于死者,報(bào)惡甚也。明君不懸怒,懸怒,則臣罪輕舉以行計(jì),則人主危。故靈臺(tái)之飲,衛(wèi)侯怒而不誅,故褚?guī)熥麟y;食黿之羹,鄭君怒而不誅,故子公殺君。君子之舉“知所惡”,非甚之也,曰:知之若是其明也,而不行誅焉,以及于死。故“故所惡”,以見(jiàn)其無(wú)權(quán)也。人君非獨(dú)不足于見(jiàn)難而已,或不足于斷制,今昭公見(jiàn)惡,稽罪而不誅,使渠彌含憎懼死以?xún)e幸,故不免于殺,是昭公之報(bào)惡不甚也。

  或曰:報(bào)惡甚者,大誅報(bào)小罪。大誅報(bào)小罪也者,獄之至也。獄之患,故非在所以誅也,以仇之眾也。是以晉厲公滅三郄而欒、中行作難,鄭子都?xì)⒉畣I而食鼎起禍,吳王誅子胥而越句踐成霸。則衛(wèi)侯之逐,鄭靈之弒,不以褚?guī)熤凰蓝钢徽D也,以未可以怒而有怒之色,未可誅而有誅之心。怒其當(dāng)罪,而誅不逆人心,雖懸奚害?夫未立有罪,即位之后,宿罪而誅,齊胡之所以滅也。君行之臣,猶有后患,況為臣而行之君乎?誅既不當(dāng),而以盡為心,是與天下有仇也。則雖為戮,不亦可乎!

  衛(wèi)靈之時(shí),彌子瑕有寵于衛(wèi)國(guó)。侏儒有見(jiàn)公者曰:“臣之夢(mèng)淺矣。”公曰:“奚夢(mèng)?”“夢(mèng)見(jiàn)灶者,為見(jiàn)公也?!惫唬骸拔崧勅酥髡邏?mèng)見(jiàn)日,奚為見(jiàn)寡人而夢(mèng)見(jiàn)灶乎?”侏儒曰:“夫日兼照天下,一物不能當(dāng)也。人君兼照一國(guó),一人不能壅也。故將見(jiàn)人主而夢(mèng)日也。夫灶,一人煬焉,則后人無(wú)從見(jiàn)矣。或者一人煬君邪?則臣雖夢(mèng)灶,不亦可乎?”公曰:“善?!彼烊ビ恒I,退彌子瑕,而用司空狗。

  或曰:侏儒善假于夢(mèng)以見(jiàn)主道矣,然靈公不知侏儒之言也。去雍鉏,退彌子瑕,而用司空狗者,是去所愛(ài)而用所賢也。鄭子都賢慶建而壅焉,燕子噲賢子之而壅焉。夫去所愛(ài)而用所賢,未免使一人煬己也。不肖者煬主,不足以害明;今不加知而使賢者煬主己,則賢矣。

  或曰:屈到嗜芰,文王嗜菖蒲菹,非正味也,而二賢尚之,所味不必美。晉靈侯說(shuō)參無(wú)恤,燕噲賢子之,非正士也,而二君尊之,所賢不必賢也。非賢而賢用之,與愛(ài)而用之同。賢誠(chéng)賢而舉之,與用所愛(ài)異狀。故楚莊舉叔孫而霸,商辛用費(fèi)仲而滅,此皆用所賢而事相反也。燕噲雖舉所賢,而同于用所愛(ài),衛(wèi)奚距然哉?則侏儒之未可見(jiàn)也。君壅而不知其壅也,已見(jiàn)之后而知其壅也,故退壅臣,是加知之也。曰“不加知而使賢者煬己則必危”,而今以加知矣,則雖煬己,必不危矣。

譯文及注釋

  一

  衛(wèi)國(guó)的孫文子到魯國(guó)進(jìn)行國(guó)事訪(fǎng)問(wèn),魯襄公登上臺(tái)階,他也同時(shí)登上臺(tái)階。魯卿叔孫穆子快步上前對(duì)孫文子說(shuō):“各國(guó)諸侯聚會(huì),敝國(guó)君主從來(lái)沒(méi)有列在衛(wèi)君后面?,F(xiàn)在您不比敝國(guó)君主后一步,敝國(guó)君主不知道有什么過(guò)錯(cuò)。請(qǐng)您稍慢一點(diǎn)?!睂O文子沒(méi)有回答,也沒(méi)有悔改的神色。叔孫穆子回來(lái)告訴別人說(shuō):“孫文子一定會(huì)滅亡。忘記臣子的身份而不走在君主后面,有了錯(cuò)誤又不改悔,這是滅亡的根源?!?/p>

  有人說(shuō);天子失去治國(guó)之道,諸侯起而討伐,所以才有商湯、周武王出現(xiàn)。諸侯失去治國(guó)之道,大夫起而討伐,所以才有田氏代齊、三家分晉的事。如果做臣子卻討伐君主的人必定滅亡,那么商場(chǎng)、武王就不能稱(chēng)王天下,韓、趙、魏三家和田氏也不能立國(guó)了。孫文子在衛(wèi)國(guó)掌握了君主的權(quán)勢(shì),后來(lái)又不以使臣的身份對(duì)待魯君,他名義上是臣子而實(shí)際上成了君主。君主有失,所以臣子有得。不斷定有失的君主滅亡,卻斷定有得的臣子滅亡,這是不明察。魯國(guó)不能處罰衛(wèi)國(guó)的大夫,而衛(wèi)君的明察又識(shí)別不了不知悔改的臣子,孫文子雖然有忘記使臣身份和不知悔改這兩種表現(xiàn),又怎么會(huì)滅亡呢?他正是因?yàn)橥浟俗约旱倪@種過(guò)失,所以才能取得君主的權(quán)勢(shì)。有人說(shuō):君臣的設(shè)立是名分制度規(guī)定的。臣子能奪得君主的位置,是因?yàn)樗染鞲妹裥摹K圆粚俦痉侄〉玫?,是民眾要奪回的;辭去本分而取得的,是民眾所給予的。因此夏桀索得珉山的琬、琰二女,商紂取出比干的心臟,結(jié)果天下人都離心離德;商湯自身改變姓名,武王自身受到責(zé)罵,結(jié)果海內(nèi)的人都臣服了;趙盾進(jìn)山避難,田氏出外當(dāng)仆人,結(jié)果齊、晉兩國(guó)民眾都?xì)w附他們。那么成湯、武王之所以稱(chēng)王天下,田氏和三晉中的趙氏之所以立國(guó),原因不一定在他們?cè)瓉?lái)的君主身上,而是成湯他們得到民眾擁護(hù)以后才當(dāng)上君主的。現(xiàn)在孫文子還沒(méi)有得到民眾的擁護(hù),卻像君主一樣去做,這是違反義和德的。違反義,是事情失敗的原因;違反德,是怨恨聚集的原因。連失敗和滅亡都不了解,為什么呢?

  二

  魯國(guó)的陽(yáng)虎想攻打季孫、叔孫、孟孫三家,失敗后逃奔齊國(guó),齊景公很敬重他。鮑文子勸諫說(shuō):“不行。陽(yáng)虎得寵于季孫卻想攻打季孫,是貪圖季孫的財(cái)富。現(xiàn)在您比季孫還富,而齊國(guó)又比魯國(guó)大,這是陽(yáng)虎要全力欺詐的原因。”于是景公就拘禁了陽(yáng)虎。

  有人說(shuō):有千金財(cái)富的家庭,兒子們不和睦,因?yàn)槿藗冏非罄娴男那榉浅F惹?。齊桓公是五霸之首,為了爭(zhēng)當(dāng)國(guó)君而殺掉哥哥公子糾。因?yàn)楫?dāng)國(guó)君利大。君臣之間沒(méi)有兄弟之間的親情。劫殺的結(jié)果,能統(tǒng)治大國(guó)而享有大利,那么群臣哪一個(gè)不是陽(yáng)虎呢?事情因辦得隱蔽巧妙而成功,因辦得疏忽笨拙而失敗。群臣還沒(méi)有作亂,是因?yàn)闂l件還不具備。群臣都懷著陽(yáng)虎一樣的心思,而君主不知道,可見(jiàn)群臣辦得隱蔽而巧妙。陽(yáng)虎貪心,天下的人都知道,可見(jiàn)他干得疏忽而笨拙。不叫齊景公去處罰齊國(guó)巧妙的奸臣,卻叫他去處罰笨拙的陽(yáng)虎,這是鮑文子的話(huà)說(shuō)反了。臣子的忠順或欺詐,取決于君主的所作所為。君主明察而嚴(yán)厲,群臣就會(huì)忠順;君主懦弱而昏庸,群臣就會(huì)欺詐。能察覺(jué)隱情的叫明,不赦免罪行的叫嚴(yán)。不知道齊國(guó)隱蔽巧妙的奸臣而去處罰魯國(guó)已經(jīng)作亂的笨臣,不是很荒謬的嗎?有人說(shuō):仁者和貪者心地不同。所以公子目夷讓出君位,而楚國(guó)商臣卻逼死父王;鄭公子去疾把君位讓給弟弟,而魯桓公殺掉哥哥自當(dāng)國(guó)君。五霸都是從事兼并的,而以齊桓公為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量人,那就沒(méi)有忠貞廉潔的人了。再說(shuō)君主明察而嚴(yán)厲,群臣就會(huì)忠順。陽(yáng)虎在魯國(guó)作亂,失敗后逃跑,逃到齊國(guó)而不殺他的話(huà),這是讓他在齊國(guó)繼續(xù)作亂。君主明察就會(huì)用刑,因?yàn)橹狸?yáng)虎會(huì)助成叛亂,這是看到了隱微的陰謀。俗話(huà)說(shuō):“諸侯把別國(guó)作為親戚?!本鲊?yán)厲,就不能放過(guò)陽(yáng)虎的罪行,這是不赦免罪行主張的實(shí)施。殺了陽(yáng)虎,是為了讓群臣忠順。不知道齊國(guó)巧妙的奸臣而免掉對(duì)公開(kāi)作亂者的懲罰,追究還沒(méi)有發(fā)生的事情而不懲罰明擺著的罪過(guò),這是荒謬的?,F(xiàn)在如能懲處在魯國(guó)作亂的罪犯陽(yáng)虎,用來(lái)警告臣子中那些心懷不良的人,從而又可以博得魯國(guó)季孫、孟孫;叔孫的親善,鮑文子的話(huà),怎么就說(shuō)反了呢?

  三

  鄭莊公要用高渠彌為卿,而太子昭公很討厭高渠彌,再三勸阻,莊公不聽(tīng)。到昭公即位,高渠彌怕他殺害自己,就在辛卯這天,殺了昭公而立公子亶為國(guó)君。君子說(shuō):“昭公知道自己討厭的人?!惫余稣f(shuō):“高渠彌該被殺戮吧!報(bào)復(fù)人家對(duì)他的厭惡也太過(guò)分了點(diǎn)。”

  有人說(shuō):公子圉的話(huà),不是說(shuō)反了嗎?昭公遭到死難,是因?yàn)樗麘吞幱憛挼娜颂砹耍患热贿@樣,高渠彌比昭公死得晚,恰恰因?yàn)樗麑?duì)昭公進(jìn)行了過(guò)分的報(bào)復(fù)。明君不會(huì)把憤怒之情束之高閣,假使把憤怒之情束之高閣,不對(duì)罪臣及時(shí)予以處罰,罪臣就會(huì)輕率行動(dòng)而行使計(jì)謀,這樣君主就危險(xiǎn)了。因此,在靈臺(tái)飲酒時(shí),衛(wèi)出公對(duì)褚?guī)熡信?,但沒(méi)有及時(shí)給予處罰,結(jié)果就發(fā)生了褚?guī)熥鱽y的事;吃大鱉的濃汁時(shí),鄭靈公對(duì)子公有怒,但沒(méi)有及時(shí)給予處罰,結(jié)果子公就殺死了鄭君。君子指出昭公知道自己厭惡的人,并非說(shuō)得太過(guò)分了,他的意思是:昭公既已了解得這樣清楚,卻不立即把高渠彌殺掉,以致自己被殺。所以說(shuō)昭公知道自己厭惡的人,意在表明他不懂得權(quán)衡得失。君主不只是不能充分地看到禍難,有時(shí)還會(huì)不能及時(shí)作出決斷和加以制裁?,F(xiàn)在昭公表露了對(duì)高渠彌的厭惡,又?jǐn)R置他的罪過(guò),遲遲不予懲處,結(jié)果使高渠彌懷恨在心,因?yàn)楹ε卤粴⒍雰e幸得免,所以昭公不能免于被殺,這是因?yàn)檎压珣吞幾约簠拹旱娜颂浫趿?。有人說(shuō):報(bào)仇過(guò)分,就是用大的誅戮來(lái)報(bào)復(fù)小的罪過(guò),是最嚴(yán)酷的刑獄。刑獄的危害,本來(lái)并不在于已經(jīng)處罰了的人,而在于誅戮不當(dāng)引起更多人的仇恨。因此晉厲公殺掉郤氏三卿,欒書(shū)、中行偃二卿就起而發(fā)難;鄭子都?xì)⒌舨?,食鼎就起而作禍;吳王夫差殺掉伍子胥,越王勾踐就乘機(jī)滅吳稱(chēng)霸。那么衛(wèi)出公被逐,鄭靈公被殺,并不因?yàn)樾l(wèi)出公沒(méi)有殺掉褚?guī)熀袜嶌`公沒(méi)有懲罰子公,而是因?yàn)椴辉摪l(fā)怒卻表現(xiàn)出發(fā)怒的臉色,不該殺戮卻產(chǎn)生出殺戮的想法。如果君主發(fā)怒符合臣下的罪過(guò),如果臣子殺君不違背人心,即使蘊(yùn)而未發(fā),又有什么害處呢?君主未即位之前臣子有了罪,即位之后卻把臣子的舊罪重提加以論處,這就是齊君胡公靖滅亡的原因。君主對(duì)臣子這樣做,還會(huì)留下后患,何況作為臣子而對(duì)君主這樣做呢?處罰已屬不當(dāng),還要起心斬盡殺絕,這便是與天下人為仇了。那么公子圉說(shuō)高渠彌該殺,不也是可以的嗎?

  四

  衛(wèi)靈公時(shí),彌子暇受到寵信,在衛(wèi)國(guó)專(zhuān)權(quán)。有個(gè)謁見(jiàn)靈公的侏儒說(shuō):“我的夢(mèng)應(yīng)驗(yàn)了?!膘`公問(wèn):“夢(mèng)見(jiàn)了什么?”“夢(mèng)了灶了,預(yù)示要見(jiàn)到您?!毙l(wèi)靈公發(fā)怒說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)將見(jiàn)君主的人會(huì)夢(mèng)見(jiàn)太陽(yáng)。為什么你要見(jiàn)我,會(huì)夢(mèng)見(jiàn)灶呢?”侏儒說(shuō);“太陽(yáng)普照天下,一件東西遮擋不了它;君主普照一國(guó)人,一個(gè)人蒙蔽不了他。所以將見(jiàn)君主的人會(huì)夢(mèng)見(jiàn)太陽(yáng),是灶的話(huà),一人對(duì)著灶門(mén)烤火,后面的人就無(wú)法看見(jiàn)火光了?;蛟S就有一個(gè)人擋住君主了吧?那么即使我夢(mèng)見(jiàn)灶,不也是可以的嗎?”衛(wèi)靈公說(shuō):“好?!庇谑橇T掉雍{钅且},辭退彌子瑕,任用司空史狗。

  有人說(shuō):“侏儒善于假借夢(mèng)來(lái)闡明君主的治國(guó)原則,但是衛(wèi)靈公不理解侏儒的話(huà)。罷掉雍{钅且},辭退彌子瑕,任用司空史狗,這是去掉自己寵愛(ài)的人而用自認(rèn)為賢的人。鄭子都認(rèn)為慶建賢明,結(jié)果受到蒙蔽;燕王噲認(rèn)為子之賢明,結(jié)果受到蒙蔽。去掉自己寵愛(ài)的人而用自認(rèn)為賢的人,并不能免除使一個(gè)人遮蔽自己的禍患。不賢的人蒙蔽君主,不足以危害君主的明察;現(xiàn)在君主不加以了解而讓賢人蒙蔽自己,那就一定危險(xiǎn)了。

  有人說(shuō):屈到喜歡吃菱角,周文王喜歡吃菖蒲做腌萊,這兩樣?xùn)|西都沒(méi)有什么好的味道,但這兩位賢人卻很喜愛(ài),可知人們喜歡的味道并不一定美。晉靈公喜歡參無(wú)恤,燕王噲認(rèn)為子之賢明,參無(wú)恤、子之都不是正直的人,但兩個(gè)君主卻尊寵他們,可見(jiàn)君主認(rèn)為賢的人并不一定是真正的賢人。不是賢人而作為賢人來(lái)用,和因?yàn)閷檺?ài)而使用他是一樣的。君主認(rèn)為賢的人確是真正的賢人而提拔他,和君主用自寵愛(ài)的人是不一樣的。所以楚莊玉提拔了孫叔敖而稱(chēng)霸,商紂任用了費(fèi)仲而滅亡,這些都是任用自己認(rèn)為賢的人而事情結(jié)果卻相反的實(shí)例。燕王噲雖然用了他認(rèn)為賢的人,其實(shí)與用他寵愛(ài)的人是一樣的,衛(wèi)靈公哪里是同樣情形呢?這是侏儒認(rèn)識(shí)不到的。君主被蒙蔽而不知道受到蒙蔽,聽(tīng)侏儒話(huà)后知道自己受了蒙蔽,因此辭退蒙蔽自己的臣子,證明他對(duì)此有了進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。說(shuō)什么“不加以了解而讓賢人蒙蔽自己,那就一定危險(xiǎn)”,現(xiàn)在已經(jīng)有了進(jìn)一步的認(rèn)識(shí),那么即使蒙蔽自己,也一定沒(méi)危險(xiǎn)了。

參考資料:
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/10/1109/20/4438369_68016223.shtml