原文

　　《萬機(jī)論》曰：“雖有百萬之師，臨時(shí)吞敵，在將也。”吳子曰：“凡人之論將，恒觀之于勇。勇之于將，乃萬分之一耳?！惫省读w》曰：“將不仁，則三軍不親；將不勇，則三軍不為動(dòng)。”孫子曰：“將者，勇、智、仁、信、必也。”勇，則不可犯；智，則不可亂；仁，則愛人；信，則不欺人；必，則無二心。此所謂“五才”者也。

　　三軍之眾，百萬之師，張?jiān)O(shè)輕重，在于一人，謂之氣機(jī)。道狹路險(xiǎn)，名山大塞，十人所守，千人不過，是謂地機(jī)。善行間諜，分散其眾，使君臣相怨，是謂事機(jī)。車堅(jiān)舟利，士馬閑習(xí)，是謂力機(jī)。此所謂“四機(jī)”者也。

　　夫?qū)⒖蓸范豢蓱n，謀可深而不可疑。將憂則內(nèi)疑(將有憂色，則內(nèi)外相疑。故曰不相信也。)，謀疑則敵國奮(多疑則計(jì)亂，亂則令敵國奮威。)。以此征伐，則可致亂。

　　故將，能清，能靜(廉財(cái)曰清，不擾曰靜。老子曰：“重為輕根，靜為躁君也?！?，能平，能整，能受諫，能聽訟，能納人(受賢于群英之中，若越納范蠡、齊納寧戚之類也。)，能采善言，能知國俗，能圖山川，能栽厄難(險(xiǎn)、難、厄，皆悉明之。)，能制軍權(quán)。

　　危者安之，懼者歡之，叛者還之(將有不合去者，慰誘還之，若蕭何追韓信。)，冤者原之，訴者察之，卑者貴之(士卒若卑賤者，貴之。昔吳起下與士卒同衣食是也。)，強(qiáng)者抑之，敵者殘之(卑中有賤，而敵貴者，亂上下之禮，殘殺之。)，貪者豐之(懸賞以豐其心，所以使貪。)，欲者使之(臨敵將戰(zhàn)，有欲立功名，有欲利敵人者，皆許而使之，所謂使勇使貪。)，畏者隱之(士卒有所畏懼者，隱蔽于后，勿使為軍鋒，軍敗由鋒怯。)，謀者近之，讒者覆之(有讒斗者，覆信之。)，毀者復(fù)之(官職有毀廢者，則修而復(fù)之。)，反者廢之，橫者挫之，服者活之(首服罪者，活之。)，降者說之(說，舍。)。

　　獲城者割之(賞功臣也)，獲地者裂之(賜功榮者)，獲國者守之(得其國，必封賢以守之。昔吳伐越，得而不守，所以終敗也。)。獲厄塞之，獲難屯之，獲財(cái)散之。

　　敵動(dòng)伺之，敵強(qiáng)下之(敵陣強(qiáng)則下之，勿與戰(zhàn)。若齊師伐魯，鼓之，曹劌不動(dòng)。三鼓，破齊，下之。)，敵凌假之(敵之威勢(shì)凌吾而來，宜持重以待之，勿與戰(zhàn)。楚凌漢，求戰(zhàn)一決，漢祖知弱，不許之，是也。)，敵暴安之(敵人為暴虐之行，則安之勸之，所以怒我眾也。昔燕伐齊田單，不下，燕師掘齊人冢墓，田單安勸之。)，敵悖義之(敵為悖亂之事，則隨有義以待之，彼悖我義，故克之。)，敵睦攜之，順舉挫之(舉順以挫逆也)，因勢(shì)破之，放言過之(放過惡言，以誣詐敵人，以怒己眾也。)，四網(wǎng)羅之。此為將之道也。

　　故將拒諫，則英雄散；策不縱，則謀士叛；善惡同，則功臣倦(賞罰不明，善惡無異，則有功之臣皆懈倦也。)。將專己，則下歸咎(專己自任，不與下謀，眾皆歸罪于將而責(zé)之。)；將自臧，則下少功(臧，善也。將自伐勛，忘下自用者，故曰少功也。)；將受讒，則下有離心；將貪財(cái)，則奸不禁(上貪，則下盜也。)；將內(nèi)顧，則士卒淫(內(nèi)顧，思妻妾也。)。將有一，則眾不服；有二，則軍無試(試，法也。)；有三，則軍乖背；有四，則禍及國。

　　《軍志》曰：將謀欲密，士眾欲一(將眾如一體也)，攻敵欲疾。將謀密，則奸心閉；士眾一，則群心結(jié)(結(jié)如一也)；攻敵疾，則詐不及設(shè)。軍有此三者，則計(jì)不奪。將謀泄，則軍無勢(shì)；以外窺內(nèi)，則禍不制(窺，見也。謀泄，則外見己情之虛實(shí)，其禍不可制也。)；財(cái)入營(yíng)，則眾奸會(huì)(凡為軍，使外人以財(cái)貨入營(yíng)內(nèi)，則奸謀奄集其中心。)。將有此三者，軍必?cái)　?/p>

　　將無慮，則謀士去(將無慮，不能從謀，故去之。)；將無勇，則吏士恐(將怯，則下無所恃，故恐也。)；將遷怒，則軍士懼。慮也，謀也，將之所重；勇也，怒也，將之所用。故曰：必死，可殺也；必生，可虜也；忿速，可侮也；廉潔，可辱也；愛人，可煩也。此五者，將軍之過，用兵之災(zāi)。

　　故凡戰(zhàn)之要，先占其將而察其才。因刑用權(quán)，則不勞而功興也。其將愚而信人，可謀而詐；貪而忽名，可貨而賂；輕變，可勞而困；上富而驕，下貧而桀，可離而間；將怠士懈，可潛而襲。智而心緩者，可迫也；勇而輕死者，可暴也；急而心速者，可誘也；貪而喜利者，可襲也、可遺也。仁而不忍于人者，可勞也；信而喜信于人者，可誑也；廉潔而不愛人者，可侮也；剛毅而自用者，可事也；懦心喜用于人者，可使人欺也。此皆用兵之要，為將之略也。

譯文及注釋

　　《萬機(jī)論》說：“即使有百萬軍隊(duì)，在戰(zhàn)斗打響時(shí)想要吞沒敵人，關(guān)鍵還在于將領(lǐng)?！眳瞧鹫f：“常人在評(píng)論將領(lǐng)時(shí)，常把‘勇’看成一個(gè)重要的衡量標(biāo)準(zhǔn)。其實(shí)，‘勇’對(duì)于一個(gè)將領(lǐng)來說，只占他所具備品質(zhì)的萬分之一。”

　　所以《六韜》說：“為將的不仁愛，三軍就不會(huì)親和；為將的不勇猛，三軍就不會(huì)主動(dòng)向前?！睂O子說：“做為一個(gè)將領(lǐng)，要具有勇、智、仁、信、必五種品格。”有勇，就不可侵犯；有智，就不能使他迷亂；有仁，就懂得愛人；有信，就不會(huì)欺誑他人；有必，就不會(huì)產(chǎn)生二心。這就是通常所稱的“五才”。

　　雖有百萬之眾的軍隊(duì)，但安排布置、權(quán)衡輕重，還要有一個(gè)總的指揮，這就是關(guān)系到士氣之盛衰的“氣機(jī)”。道路狹窄險(xiǎn)峻，有名山大塞阻隔，十個(gè)人把守，千人也休想通過，這就是能否認(rèn)識(shí)利用地形的“地機(jī)”。善于使用間諜，離間眾人，使敵國君臣相互怨恨，這就是陷敵于不戰(zhàn)自亂的“事機(jī)”。

　　戰(zhàn)車堅(jiān)固、舟船輕便，戰(zhàn)士武藝嫻熟，戰(zhàn)馬久經(jīng)教練習(xí)慣于奔馳這些是發(fā)揮戰(zhàn)斗力的“力機(jī)”。這就是人們通常所說的“四機(jī)”。

　　為將的要樂觀，不可憂愁，謀略要深藏但不可猶疑。將有憂愁，軍隊(duì)內(nèi)部就會(huì)產(chǎn)生有懷疑[將有憂色，軍內(nèi)軍外都會(huì)有疑慮，有疑慮就互不信任]；實(shí)行謀略有遲疑，敵國就會(huì)振奮[多疑會(huì)使計(jì)謀亂，亂就會(huì)讓敵人顯示威風(fēng)]，在這種情況下作戰(zhàn)，那只會(huì)導(dǎo)致失敗混亂。

　　所以為將的要清廉，要鎮(zhèn)靜[廉潔奉公叫“清”，不受外界襲擾叫“靜”。

　　老子說：“重是輕的本，靜是動(dòng)的君”]，能公平能嚴(yán)整，能接受意見，能判斷是非曲直，能廣納人才[在眾多英才之中采納賢德之才，象當(dāng)年越國接納范蠡、齊國接納寧戚]，能聽取善言，能了解敵國風(fēng)俗，能圖畫山川地形，能叛斷艱難險(xiǎn)阻[險(xiǎn)、難、厄諸多情況，都非常了解]，能控制軍權(quán)。危難者使他安全，恐懼者使他高興，叛逃者使他回還[與將領(lǐng)不合、離開軍隊(duì)的要安慰、誘導(dǎo)，使他返回，就象當(dāng)年蕭何月下追韓信一樣]，含冤者要平反，申訴者要明察，位卑者要厚待他[從前吳起與士兵同衣同食就是典型的例子]，強(qiáng)壯者要抑制，敵對(duì)者要?dú)⒌羲鸞卑賤低下的和尊貴者對(duì)抗，攪亂上下禮數(shù)，要?dú)⒌羲鸧，貪婪者要滿足他[懸賞滿足其欲望，這就是利用貪婪者]，有欲望的要利用他[面臨敵人即將作戰(zhàn)，有想建立功名的，有想痛殺敵人的，都要答應(yīng)，這就是利用“勇”、利用“貪”]，畏懼做前鋒的，要安排他到部隊(duì)的后面[士卒有畏懼的，要把他隱蔽在隊(duì)伍后面。不要讓他做前鋒，一軍的失敗往往是由于前鋒的膽怯]，有謀略的親近他，專門說別人壞話的要除掉他[有因讒言而械斗的，要清除]，缺損的官職要及時(shí)補(bǔ)上[官職有缺損的，要及時(shí)整修]，反叛者要?dú)⒌?，橫暴者要打擊，順服者要饒恕他[一開始就服罪的，要給他一條活命]，投降者要使之心悅誠服，占領(lǐng)城池者要割出一塊獎(jiǎng)給他[獎(jiǎng)賞有功之臣]，獲取別人領(lǐng)地的要?jiǎng)澇鲆粔K賜給他[賞賜有功名的人]，獲取敵國后要守衛(wèi)[占領(lǐng)了敵國，一定要派賢德之士去守衛(wèi)。當(dāng)初吳國討伐越國，得到后卻不去守衛(wèi)，所以最終導(dǎo)致了失敗]。奪取了要塞，就要防守；奪取險(xiǎn)要之地，就要屯兵把守；奪取了財(cái)物，就要分散給眾人。敵人有行動(dòng)，就要注意觀察，敵人士氣強(qiáng)盛，就要想辦法消磨他[要想辦法削弱敵人士氣，不要馬上和他作戰(zhàn)。就象當(dāng)初齊國攻伐魯國，擊鼓進(jìn)攻，曹劌伏兵不動(dòng)。等到齊國擊鼓三次后，曹劌才下令進(jìn)攻，一舉打敗了齊國軍隊(duì)]，敵人攻勢(shì)凌利，要避開他[敵人攻勢(shì)兇猛，直撲而來，我方這時(shí)要沉穩(wěn)地應(yīng)對(duì)，不要和他馬上交戰(zhàn)。當(dāng)初楚軍攻伐漢，要求和漢決一死戰(zhàn)，漢高祖劉邦知道自己的軍隊(duì)弱小，因而不答應(yīng)，就是這種情況]，敵人越是暴怒，就越要安定我軍[敵人做出暴虐的行為，要安撫、勸勉我軍，這樣會(huì)使我軍更加憤怒。如燕國討伐齊國的田單，久攻不勝，燕國的軍隊(duì)就掘開齊人的祖墳，田單勸勉齊軍那樣〕，敵人越是悖逆，我軍越要有義舉[敵人悖亂，我軍則要有義舉，以此抗拒敵人。敵人悖逆，我軍仁義，所以最終能戰(zhàn)勝敵人]，敵人和睦，要離異他，順應(yīng)敵人的舉動(dòng)挫敗他，要善于分析客觀形勢(shì)、利用有利條件消滅敵人，要會(huì)夸大惡言[夸大惡言，用來誣詐敵人，用來激怒自己的軍隊(duì)]，使敵人出錯(cuò)，然后圍而殲之。

　　上述種種，都是做為一個(gè)將領(lǐng)必須具備的能力。

　　所以說，將領(lǐng)不聽從別人的意見，英雄就會(huì)離他而去；不采納謀士的計(jì)策，謀士就會(huì)背叛他；為善為惡一樣看待，有功之臣就無心向上[賞罰不明，善惡不分，有功之臣就會(huì)懈怠]；將專斷，下級(jí)就會(huì)怨恨[一人專斷，不與人協(xié)商，眾人就會(huì)怨恨他、責(zé)怪他]；將居功稱能，下級(jí)就不會(huì)積極立功；將聽信讒言，下難就會(huì)產(chǎn)生離異之心；將貪，奸佞之事就難以禁絕[上面貪婪，下面就更甚]；將戀妻妾，士卒就放蕩。以上種種，將占其一，士卒就不服；占其二，軍紀(jì)就無法執(zhí)行；占其三，部隊(duì)就會(huì)反叛作亂；占其四，禍亂就將危及國家。

　　《軍志》上說：“將領(lǐng)的謀略要機(jī)密周全，全軍要團(tuán)結(jié)如一人[將眾如一個(gè)整體]，攻擊敵人要疾速?！睂㈩I(lǐng)的謀略機(jī)密周全，好心就無機(jī)可逞；全軍上下團(tuán)結(jié)如一人，就會(huì)眾志成城[團(tuán)結(jié)如一，攻敵疾速，奸計(jì)就來不及布設(shè)。

　　這三條能在軍中施行，計(jì)謀就不會(huì)耽誤。謀略被泄漏了，軍隊(duì)就無威勢(shì)可言；敵人刺探到我內(nèi)部情況，禍患將不可制止地發(fā)生[計(jì)謀泄漏了，敵人對(duì)我軍中情況了如指掌，禍患就不可避免了]；非法的財(cái)物進(jìn)入軍營(yíng)，奸佞之人就會(huì)結(jié)黨營(yíng)私[大凡治軍，如果讓外人把財(cái)物帶入軍營(yíng)內(nèi)，那么奸險(xiǎn)之心也就藏在其中了]。將領(lǐng)如有這三種行為，軍隊(duì)一定要失敗。

　　將無主見，謀士就會(huì)離去[將無謀，不能聽從謀略，謀士所以要離開他]；將無勇，軍士就會(huì)驚恐[將領(lǐng)膽怯，下失依靠，所以會(huì)驚恐]；將遷怒于人，軍士就會(huì)懼怕。主見、謀略，是將帥所依重的；勇氣、怒氣，是將帥所慎用的。所以說，有勇無謀，只知死拼，就可能被敵誘殺；臨陣畏怯，貪生怕死，就可能被敵俘虜；急躁易怒，一觸即跳，就可能被敵凌侮而妄動(dòng)；廉潔好名，過于自尊，就可能被敵污辱而失去理智；只知愛護(hù)民眾，就可能被煩擾而陷于被動(dòng)。以上五點(diǎn)，是將帥容易犯的過失，是用兵的災(zāi)禍。

　　所以說作戰(zhàn)最重要的，首先是要看將領(lǐng)及其才能。依據(jù)法度使用權(quán)力，就會(huì)不勞而功成。如敵方將領(lǐng)愚鈍而輕信別人，可使用計(jì)謀欺詐他；如貪婪而不顧名聲，可用重金賄賂他；如輕舉妄動(dòng)，就設(shè)法使他勞頓窘困；如上富貴而驕縱，下貧窮而有異心，就可以離間他們；如敵人將帥倦怠、士卒松懈，就可以偷襲。如將領(lǐng)聰明而反應(yīng)遲緩，就要使他急迫；如勇猛又輕生，就欺凌他；如急躁易激動(dòng)，就要誘惑他；如貪功好利，就要襲擊他、賄賂他。如果因仁愛而對(duì)敵不狠，就要用敵人的殘暴教育他；如廉潔卻又不愛他人，就要凌侮他；如剛毅又喜歡自以為是，就要假裝順從他；如果內(nèi)心懦弱、喜歡被別人驅(qū)使，就要讓人去欺詐他。以上所說的這些，都是用兵的要旨，為將帥者必須了解。

參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html