原文

　　昔先王當(dāng)時(shí)而立法度，臨務(wù)而制事，法宜其時(shí)則理，事適其務(wù)故有功。今時(shí)移而法不變，務(wù)易而事以古，是則法與時(shí)詭，而時(shí)與務(wù)易，是以法立而時(shí)益亂，務(wù)為而事益廢。故圣人之理國(guó)也，不法古，不修今，當(dāng)時(shí)而立功，在難而能免。

　　(秦孝公用衛(wèi)鞅。鞅欲變法，孝公恐天下議己，疑之。衛(wèi)鞅曰：“疑行無(wú)名，疑事無(wú)功。夫有高人之行者，固見非于世；有獨(dú)智之慮者，必見傲于人。愚者暗于成事，智者見于未萌。人不可與慮始，而可與樂成。論至德者，不和于俗；成大功者，不謀于眾。是以圣人茍可以強(qiáng)國(guó)，不法其故；茍可以利人，不循其禮?！毙⒐唬骸吧??！备数?jiān)唬骸安蝗弧Ｊト瞬灰兹硕?，智者不變法而治。因人而教，不勞而功成；緣法而理，吏?xí)而人安。”衛(wèi)鞅曰：“龍之所言，世俗之言。常人安于習(xí)俗，學(xué)者溺于所聞。以此兩者居官守法可也，非所與論于法之外也。三代不同禮而王，五霸不同法而霸。智者作法，愚者制焉；賢者更禮，不肖者拘焉。”杜贄曰：“利不百，不變法；功不十，不易器。法古無(wú)過，修禮無(wú)邪?！毙l(wèi)鞅又曰：“治代不一道，便國(guó)不法古。故湯武不循古而王，夏殷不易禮而亡。反古者不可非，而循禮者不足多?！毙⒐唬骸吧啤！彼熳兎ㄒ病?

　　由是言之，故知若人者，各因其時(shí)而建功立德焉。(孟子曰：“雖有磁基，不如逢時(shí)；雖有智能，不如逢代?！狈扼辉唬骸皶r(shí)不至，不可強(qiáng)生；事不究，不可強(qiáng)成。”《語(yǔ)》曰：“圣人修備以待時(shí)也?！?

　　何以知其然耶？桓子曰：“三皇以道治，五帝用德化，三王由仁義，五霸用權(quán)智?！?說曰：無(wú)制令刑罰，謂之皇；有制令而無(wú)刑罰，謂之帝；賞善誅惡，諸侯朝事，謂之王；興兵眾，立約盟，以信義矯代，謂之伯。

　　文子曰：“帝者，貴其德也；王者，尚其義也；霸者，迫于理也。道狹然后任智，德薄然后任刑，明淺然后任察?！弊h曰：夫建國(guó)立功，其政不同也如此。)

　　五帝以上久遠(yuǎn)，經(jīng)傳無(wú)事，唯王霸二盛之美，以定古今之理焉。(秦漢居帝王之位，所行者霸事也。故以為德之次。)

　　夫王道之治，先除人害，而足其衣食。

　　(論曰：“五畝之宅，樹之以桑，匹婦蠶之，年五十者，可以衣帛矣。百畝之田，數(shù)口之家，耕稼修理，可以無(wú)饑矣。雞豚狗彘之畜，不失其時(shí)，老者可以食肉矣。夫上無(wú)貪欲之求，下無(wú)奢淫之人，藉稅省少而徭役不繁，其仕者，食祿而已，不與人爭(zhēng)利焉。是以產(chǎn)業(yè)均而貧富不能相懸也?！?

　　然后教以禮儀。

　　(故明王審己正統(tǒng)，慎乃在位。宮室輿服，不逾禮制，九女正序于內(nèi)，三公分職于外。制井田以齊之，設(shè)諸侯以牧之，使饒不溢侈，少不匱乏，然后申以辟雍之化，示以揖讓之容，是以和氣四塞，禍亂不生，此圣王之教也。)

　　而威以刑誅，使知好惡去就。

　　(虞帝先命禹平水土，后稷播植百谷，契班五教，皋陶修刑，故天下太平也。)

　　是故，大化四湊，天下安樂，此王者之術(shù)。

　　(王者，父天母地，調(diào)和陰陽(yáng)，順?biāo)臅r(shí)而理五行，養(yǎng)黎元而育群生，故王之為言，往也。蓋言其惠澤優(yōu)游，善養(yǎng)潤(rùn)天下，天下歸往之，故曰王也。)

　　霸功之大者，尊君卑臣，權(quán)統(tǒng)由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行。

　　(夫霸君亦為人除難興利，以富國(guó)強(qiáng)兵，或承衰亂之后，或興兵征伐。皆未得遵法度、申文理，度代而制，因時(shí)施宜，以從便善之計(jì)，而務(wù)在于立功也。)此霸者之術(shù)。

　　(王道純而任德，霸道駁而任法。此優(yōu)劣之差也。)

　　《道德經(jīng)》曰：“我無(wú)為而人自化。”《文子》曰：“所謂無(wú)為者，非謂引之不來，推之不往，謂其循理而舉事，因資而立功，推自然之勢(shì)也。”(故曰：“智而好問者圣，勇而好問者勝。乘眾人之智，即無(wú)不任也；用眾人之力，即無(wú)不勝也。故圣人舉事，未嘗不因其資而用也。)故曰：湯武，圣主也，而不能與越人乘舲舟，泛江湖。伊尹，賢相也，而不能與胡人騎原馬，服騊駼?？住⒛?，博通也，而不能與山居者入榛薄，出險(xiǎn)阻。

　　由是觀之，人智之于物，淺矣；而欲以昭海內(nèi)、存萬(wàn)方，不因道理之?dāng)?shù)，而專己之能，則其窮不遠(yuǎn)。故智不足以為理，勇不足以為強(qiáng)，明矣。然而君人者，在廟堂之上，而知四海之外者，因物以識(shí)物，因人以知人也。

　　(《呂氏春秋》曰：“昊天無(wú)形，而萬(wàn)物以成；大圣無(wú)事，而千官盡能，此謂不教之教，無(wú)言之詔也?！?

　　夫冬日之陽(yáng)，夏日之陰，萬(wàn)物歸之，而莫之使。至精之感，弗召自來。待目而昭見，待言而使令，其于理難矣。

　　(《文子》曰：“三月嬰兒，未知利害，而慈母之愛喻焉者，情也?！惫试唬貉灾谜咝。谎灾谜叽?。又曰：不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動(dòng)化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠(chéng)為之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之也。)

　　皋陶喑而為大理，天下無(wú)虐刑；師曠瞽而為大宰，晉國(guó)無(wú)亂政。

　　(莊子曰：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說。圣人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也?！?

　　不言之令，不視之見，圣人所以為師。此黃老之術(shù)也。

　　(《文子》曰：“圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調(diào)不可更；事猶琴瑟，每調(diào)終而改調(diào)。故法制禮樂者，理之具也，非所以為理也?！?/p>

　　昔曹參相齊，其治要用黃老術(shù)，齊國(guó)安集。及代蕭何為漢相，參去，屬其后相曰：“以治齊，獄市為寄，慎勿擾也?！焙笙嘣唬骸爸螣o(wú)大于此者乎？”參曰：“不然。夫獄市者，所以并容也。今君擾之，奸人安所容乎？吾是以先之?！庇墒怯^之，秦人極刑而天下叛，孝武峻法而獄繁。此其弊也?！督?jīng)》曰：“我無(wú)為而人自化，我好靜而人自正?！眳⒂缘阑浔荆挥麛_其末也。太史公曰：“參為漢相，清靜寡欲，言合道意。然百姓離秦之酷擾，參與休息無(wú)為，故天下俱稱其美矣?！?/p>

　　議曰：黃老之風(fēng)，蓋帝道也。)

　　孔子閑居，謂曾參曰：“昔者明王內(nèi)修七教，外行三至。七教修而可以守，三至行而可以征。明王之守也，則必折沖千里之外；其征也，還師衽席之上。”

　　曾子曰：“敢問‘七教’？”

　　孔子曰：“上敬老則下益孝，上敬齒則下益悌，上樂施則下益亮，上親賢則下?lián)窠?，上好德則下無(wú)隱，上惡貪則下恥爭(zhēng)，上廉讓則下知節(jié)。此之謂七教也。”(七教者，治之本也。教定則本正矣。凡上者，人之表也，表正則何物不正也？)

　　昔明王之治人也，必裂土而封之，分屬而理之。使有司月省而時(shí)考之，進(jìn)賢，退不肖。(然則賢良者悅，不肖者懼矣。)哀鰥寡，養(yǎng)孤獨(dú)，恤貧窮，誘孝悌，選才能，此七者修，四海之內(nèi)，無(wú)刑人矣。

　　上之親下也，如腹心；則下之親上也，如幼子之于慈母矣。其于信也，如四時(shí)；而人信之也，如寒暑之必驗(yàn)。故視遠(yuǎn)若邇，非道邇也，見明德也。是以兵革不動(dòng)而威，用利不施而親，此之謂“明王之守，折沖千里之外者也”。

　　(議曰：昔管子謂齊桓公曰：“君欲霸王，舉大事，則必從其本矣。夫齊國(guó)百姓，公之本也。人甚憂饑而稅斂重，人甚懼死而刑政險(xiǎn)，人甚傷勞而上舉事不時(shí)。公輕其稅，緩其刑，舉事以時(shí)，則人安矣。”此謂修本而霸王也。)

　　曾子曰：“何謂‘三至’？”

　　孔子曰：“至禮不讓，而天下理；至賞不費(fèi)，而天下之士悅；至樂無(wú)聲，而天下之人和?！焙蝿t？昔者明王必盡知天下良士之名。既知其名，又知其實(shí)；既知其實(shí)，然后因天下之爵以尊之。此謂“至禮不讓而天下治”。因天下之祿，以富天下之士，此之謂“至賞不費(fèi)而天下之士悅”。如此，則天下之明譽(yù)興焉，此謂之“至樂無(wú)聲而天下之人和”。(故曰：所謂天下之至仁者，能合天下之至親；所謂天下之至智者，能用天下之至和；所謂天下之至明者，能舉天下之至賢也。)故仁者莫大于愛人，智者莫大于知賢，政者莫大于能官。有德之君，修此三者，則四海之內(nèi)，供命而已矣。此之謂“折沖千里之外”。(夫明王之征，必以道之所廢，誅其君，改其政，吊其人，而不奪其財(cái)也。)故曰：明王之征，猶時(shí)雨之降，至則悅矣。此之謂“還師衽席之上”(言安而無(wú)憂也。)。故揚(yáng)雄曰：“六經(jīng)之理，貴于未亂；兵家之勝，貴于未戰(zhàn)?！?/p>

　　此孔氏之術(shù)也。(議曰：孔氏之訓(xùn)，務(wù)德行義，蓋王道也。)

　　墨子曰：“古之人未知為宮室，就陵阜而居，穴而處，故圣王作，為宮室。為宮室之法，高足以避潤(rùn)濕，邊足以圉風(fēng)寒。宮墻之高，足以別男女之禮。謹(jǐn)此則止，不以為觀樂也。故天下之人，財(cái)用可得而足也。當(dāng)今之王為宮室則與此異矣。必厚斂于百姓，以為宮室，臺(tái)榭曲直之望，青黃刻鏤之飾，為宮室若此，故左右皆法而象之。是以其財(cái)不足以待兇饑，振孤寡，故國(guó)貧而難理也。為宮室不可不節(jié)。(議曰：此節(jié)宮室者也。)

　　古之人未知為衣服，時(shí)衣皮帶茭，冬則不輕而暖，夏則不輕而清。圣王以為不中人之情，故圣人作，誨婦人，以為人衣。為衣服之法，冬則練帛，足以為輕暖；夏則絺绤，足以為輕清；謹(jǐn)此則止，非以榮耳目，觀愚人也。是以其人用儉約而易治，其君用財(cái)節(jié)而易贍也。當(dāng)今之王，其為衣服，則與此異矣。必厚斂于百姓，以為文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩。由此觀之，其為衣服，非為身體，此為觀好也。是以其人淫僻而難治，其君奢侈而難諫。夫以奢侈之君，御淫僻之人，欲國(guó)無(wú)亂，不可得也。為衣服不可不節(jié)?！?議曰：此節(jié)衣服者也。)

　　此墨翟之術(shù)也。(議曰：墨家之議，去奢節(jié)用，蓋強(qiáng)本道。)

　　商子曰：“法令者，人之命也，為治之本。(慎子曰：“君人者，舍法而以身治，則受賞者雖富，望多無(wú)窮；受罰者雖富，望輕無(wú)已。君舍法而以心裁輕重，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤，非以鉤策為過人之智也，所以去和塞怨也。故曰：夫君任法而不躬為，則怨不生，而上下和也?！?一兔走，百人逐之，非以兔可分為百，由名分之未定也。賣兔滿市，盜不敢取者，由名分之定也。故名分未定，雖堯舜禹湯，且皆加務(wù)而逐之；名分已定，則貧盜不敢取。故堯舜圣人之為法令也，置官也，置吏也，所以定分也。(《尸子》曰：“夫使眾者，詔作則遲，分地則速，是何也？無(wú)所逃其罪也。言亦有地，不可不分，君臣同地，則臣有所逃其罪矣。故陳繩則木之枉者有罪，審名分則群臣之不審者有罪矣?！?名分定則大詐貞信，巨盜愿愨，而各自治也。”(《尹文子》曰：“名定則物不競(jìng)，分明則私不行。物不競(jìng)，非無(wú)心，由名定，故無(wú)所措其心；私不行，非無(wú)欲，由分明，故無(wú)所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無(wú)心無(wú)欲者，在制之有道故也?！?

　　申子曰：“君如身，臣如手；君設(shè)其本，臣操其末。為人君者，操契以責(zé)其名。名者，天地之網(wǎng)，圣人之符。張?zhí)斓刂W(wǎng)，用圣人之符，則萬(wàn)物無(wú)所逃矣。”

　　(議曰：韓子曰：“人主者，非目若離朱乃為明也，耳若師曠乃為聰也。不任其數(shù)而待目以為明，所見者少矣，非不弊之術(shù)也。不因其勢(shì)，而待耳以為聰，所聞?wù)吖岩?，非不欺之道也。明主者，使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽。身居深宮之中，明燭四海之內(nèi)，而天下不能蔽、不能欺者，何也？匿罪之罰重，而告奸之賞厚也?！?/p>

　　孫卿曰：“明職分，序事業(yè)，材伎官能，莫不治理。如是，則厚德者進(jìn)，廉節(jié)者起，兼聽齊明，而百事無(wú)留，故天子不視而見，不聽而聞，不慮而知，不動(dòng)而功，塊然獨(dú)坐而天下從之。此操契以責(zé)名者也?！?/p>

　　《尸子》曰：“明君之立，其貌莊，其心虛，其視不躁，其聽不淫，審分應(yīng)辭，以立于朝，則隱匿疏遠(yuǎn)，雖有非焉，必不多矣。明君不長(zhǎng)耳目，不行間諜，不強(qiáng)聞見，形至而觀，聲至而聽，事至而應(yīng)；近者不過，則遠(yuǎn)者理矣；明者不失，則微者敬矣。此萬(wàn)物無(wú)所逃也。”)

　　動(dòng)者搖，靜者安；名自名也，事自定也。

　　(議曰：《尸子》曰：“治水潦者，禹也；播五谷者，后稷也；聽訟折衷者，皋陶也；舜無(wú)為也，而為天下父母?！贝藙t名自名也。

　　太公謂文王曰：“天有常形，人有常生，與天人共其生者，而天下靜矣?！贝藙t事自定也。)

　　是以有道者，因名而正之，隨事而定之。

　　(《尹文子》曰：“因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無(wú)用，使不得用。用與不用，各得其用，奚患物之亂也？”

　　《尸子》曰：“聽朝之道，使人有分。有大善者，必問其孰進(jìn)之；有大過者，必問其孰任之，而行罰賞焉。且以觀賢不肖也，明分則不弊，正名則不虛。賢則貴之，不肖則賤之。賢不肖，忠不忠，以道觀之，猶白黑也?！?

　　昔者堯之治天下也，以名，其名正則天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下亂。是以圣人貴名之正也?！?議曰：夫暗主以非賢為賢，不忠為忠，非法為法，以名之不正也。)

　　李斯書曰：“韓子稱‘慈母有敗子，而嚴(yán)家無(wú)格虜’者，何也？則罰之加焉必也。故商君之法，刑棄灰于道者。夫棄灰，薄罪也；而被刑，重罰也。夫輕罪且督，而況有重罪乎？故人弗敢犯矣。今不務(wù)所以不犯，而事慈母之所以敗子，則亦不察于圣人之論矣?！?/p>

　　(商君之法，皆令為什伍，而相司牧，犯禁相連于不告奸者，明尊卑爵秩等級(jí)，各以差次；田宅妻妾衣服，以家次。有功者顯榮，無(wú)功者雖富無(wú)芬華。務(wù)于耕戰(zhàn)。此商君之法也。)

　　此商鞅、申、韓之術(shù)也。

　　(桓范曰：“夫商鞅、申、韓之徒，貴尚譎詐，務(wù)行苛刻。廢禮義之教，任刑名之?dāng)?shù)，不師古，始敗俗傷化。此則伊尹、周召之罪人也。然其尊君卑臣，富國(guó)強(qiáng)兵，守法持術(shù)，有可取焉。逮至漢興，有寧成、郅都之輩，仿商、韓之治，專以殺伐殘暴為能，順人主之意，希旨而行，安時(shí)趨利，敢行禍敗，此又商、韓之罪人也。然其抑強(qiáng)族，撫孤弱，清己禁奸，背私立公，尚有政焉。至于晚代之所謂能者，乃犯公家之法，赴私門之勢(shì)，廢百姓之務(wù)，趨人間之事，決煩理務(wù)，臨時(shí)茍辯，使官無(wú)譴負(fù)之累，不省下人之冤，復(fù)是申、韓、寧、郅之罪人也?！?

　　由是觀之，故知治天下者，有王霸焉，有黃老焉，有孔墨焉，有申商焉，此所以異也，雖經(jīng)緯殊制，救弊不同，然康濟(jì)群生，皆有以矣。今議者或引長(zhǎng)代之法，詰救弊之言(議曰：救弊為夏人尚忠，殷人尚敬，周人尚文者。)；或引帝王之風(fēng)，譏霸者之政，不論時(shí)變，而務(wù)以飾說。故是非之論，紛然作矣。言偽而辯，順非而澤，此罪人也。故君子禁之。

譯文及注釋

　　從前先王根據(jù)當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況建立政治制度，根據(jù)當(dāng)時(shí)的任務(wù)制定政策，制度和政策與當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況和任務(wù)相符合，國(guó)家才能治理好，事業(yè)才會(huì)有成績(jī)。形勢(shì)和任務(wù)變了，制度和政策還要死搬已經(jīng)過時(shí)的那一套，使制度與時(shí)代、任務(wù)與政策脫節(jié)，這樣一來，即使有好的制度和法規(guī)，也是勞而無(wú)功，徒增混亂。所以圣人治國(guó)，一不法古，二不貪圖一時(shí)之宜。因時(shí)變法，只求實(shí)效。這樣，遇到煩難也容易解決。

　　[秦孝公既用衛(wèi)鞅，想要變法，又怕天下議論自己。衛(wèi)鞅說：“疑惑不決的行為沒有名聲，疑惑不決的事情沒有功績(jī)。且有高于常人的行為，本容易為俗世所反對(duì)。有獨(dú)特見識(shí)的計(jì)謀，必為人民所低毀。愚笨的人，仍不明已完成的事情；聰明的人，卻能預(yù)見未來的事情。行事的開始，不可與人民共謀，而只可與他們共享事業(yè)成功的快樂。能談?wù)撝恋乱赖娜?，不與世俗合流；能建立偉大功業(yè)的人，不與眾人共謀。因此圣人只要可以使國(guó)家強(qiáng)盛，就不必效法舊制度；只要可以便利人民，就不必遵循古禮教。”孝公說：“很好！”甘龍說：“不對(duì)！圣人是不改變民俗來教化的，聰明的人是不改變舊法來治國(guó)的。能依照民俗來教化的，不費(fèi)力就能成功；能依照舊法來統(tǒng)治的，官吏習(xí)慣而人民安適?！毙l(wèi)鞅說：“甘龍所說的，是世俗之言。常人茍安于舊世俗，學(xué)者拘泥于舊見聞。以這兩種人來做官和守法都還可以，但卻不可以用以議論舊法以外的新事物了。三代不同禮教，而各治天下，五霸不同法律，而各成霸業(yè)。聰明的人能制作新法，愚笨的人卻受制于舊法。聰明的人能變更禮教，不聰明的人就要被禮教拘束?！倍艙凑f：“新法利益不及舊法百倍就不變法，新器功用不及舊器十倍就不換器。”衛(wèi)鞅說：“治世不是只用一種方法，利國(guó)不必效法古制度，所以商渴、周武不遵循古制度而能統(tǒng)治天下，夏桀、商紂不革新禮教而亡國(guó)。反對(duì)古制度不一定應(yīng)該受非議，遵循古禮教也不值得多夸獎(jiǎng)。孝公說：“鞅說得很好！”于是決定了變法。]

　　由此可見，象商鞅這些人，都明白要想建功立業(yè)，富國(guó)強(qiáng)兵，必須順應(yīng)時(shí)代，跟上時(shí)代。否則只能被時(shí)代淘汰。[孟子說：“既使有肥沃的土地，也不如按季節(jié)種莊稼；既使有智慧，也不如趕上好時(shí)代。”范蠡說：“節(jié)令不到，就不能強(qiáng)迫禾苗生長(zhǎng)；事情不經(jīng)過研究，不能強(qiáng)求成功?！薄墩撜Z(yǔ)》說：

　　“圣人平時(shí)就把一切都準(zhǔn)備好，只等待時(shí)機(jī)的到來?！盷

　　怎么知道這樣做才是正確的呢？桓范說：“三皇（神農(nóng)、女媧、伏羲）

　　時(shí)代的特征是以道治理天下，五帝（黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜）是用德化育天下，三王（大禹、后稷、文王）用仁義教導(dǎo)人民，春秋五霸卻用權(quán)術(shù)和智謀制服別的國(guó)家?！盵不用制度法令和刑罰就能統(tǒng)治的是三皇；有制度法令而沒有刑罰的是五帝；賞善誅惡，分封諸候協(xié)助天子管理國(guó)事，定期到朝廷討論國(guó)家大事，是三王；發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，訂立盟約，用信義來使天下人服從指揮，取代天子稱霸天下的就是五霸。文子說：“三皇最可貴的是在于天然地有道德；三王崇尚的是仁義；而霸者卻不得不用理論、法則進(jìn)行統(tǒng)治。大道淡薄后，統(tǒng)治者只好動(dòng)用智謀；缺乏德行后，就只好加強(qiáng)法制；情況不明的統(tǒng)治者就只能動(dòng)用間諜偵探了?！苯⒔y(tǒng)治一個(gè)國(guó)家，所采取的政治策略差別就是如此之大。]

　　五帝以前的事已太久遠(yuǎn)，經(jīng)傳上也沒有記載，唯有“王道”和“霸道”

　　盛傳于今，只好用它們的利弊得失作為我們討論古往今來治國(guó)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)了。[秦漢兩朝的帝王所推行的是“霸道”，所以不能把他們的仁德放在主要的地位上來討論。]

　　王道的統(tǒng)治，是先鏟除禍害人民的社會(huì)惡勢(shì)力，讓人民豐衣足食。

　　[《論語(yǔ)》說：“五畝大小的宅第，種上桑樹，養(yǎng)上蠶，一個(gè)女子養(yǎng)蠶，就可以供五十人穿衣了。數(shù)口之家耕種百畝之田，就不會(huì)挨餓了。飼養(yǎng)六畜，老人也可以吃到肉了。上層的官吏不貪求，下層的民眾不奢侈，苛捐雜稅少，徭役也不繁重，當(dāng)官的只不過是拿薪水罷了，不要去與老百姓爭(zhēng)奪利益。這樣一來，各行各業(yè)收入均衡，貧富也就不會(huì)差距太大了?！?/p>

　　經(jīng)濟(jì)狀況得到保證后，就應(yīng)該進(jìn)行文明禮貌。倫理道德的教育了。

　　[因此英明的國(guó)王經(jīng)常反省自己是否堅(jiān)持了正確的政治路線，謹(jǐn)慎地鞏固統(tǒng)治地位。宮室輿服不超過規(guī)定，三宮六院主內(nèi)，三公主外。按井田制統(tǒng)籌農(nóng)事，讓諸候來協(xié)助管理民眾，豐收時(shí)不驕奢，欠收時(shí)也不感到匱乏，然后設(shè)立學(xué)校推行教育，為人民大眾做出謙恭禮讓的榜樣，這就可以使得上下左右和睦相處，禍亂不生，這就是三王治理國(guó)民的辦法。]

　　然后建立法規(guī)、刑罰來樹立國(guó)威，讓人民群眾分清善惡，明白自己前途之所在。

　　[比如虞舜的時(shí)代，就首先命令大禹去治理河流，然后又讓后稷去播種百谷，讓契分管教化，讓皋陶制訂刑法，因而天下太平。]

　　由此可見，最偉大的盛世，是通過多種因素，舉國(guó)上下同心協(xié)力，從而使普天之下一片安樂平和的景象，這就是王者的治國(guó)藝術(shù)。

　　[王的職責(zé)是以天為父，以地為母，調(diào)和陰陽(yáng)，順應(yīng)四季的變化，使金、木、水、火、土五行合理消長(zhǎng)，教養(yǎng)百姓，哺育眾生，所以王的含意就是萬(wàn)民向往?？偠灾?，做為一國(guó)之王，他的恩澤浩蕩，惠養(yǎng)四方，天下人民爭(zhēng)相投向他的懷抱，因此才稱之為王。]

　　成就偉大霸業(yè)的國(guó)王，能做到君尊臣卑，權(quán)力在霸主一人手里，政策法令由專門的機(jī)構(gòu)制定，賞罰、法令嚴(yán)明，百官各司其職，有法必依。

　　[霸主也能為人民除害謀利以富國(guó)強(qiáng)兵，或者是在一個(gè)朝代衰亡之后，興兵討伐叛亂。如果做不到這兩點(diǎn)的話，也要遵循法度，宣傳文教，根據(jù)情況制定有效的制度，因時(shí)制宜，從方便、有利出發(fā)，目的主要是為了建立功勛，成就霸業(yè)。]這就是霸主的治國(guó)之術(shù)。

　　[如果是真正的王道，就會(huì)用仁德來統(tǒng)治，而霸道則駁雜無(wú)序且以法治為主。這就是二者優(yōu)劣和差別之所在。]

　　《道德經(jīng)》說：“我無(wú)為，人民就會(huì)自我教育。”《文子》上說：“所謂無(wú)為，并不是就叫他不來，推他不走，什么事也不做，整天坐著不動(dòng)。無(wú)為就是指按規(guī)律辦事，借助一定的條件去奪取成功，也就是說，一切都要順其自然?！盵所以說，既有才智，又善于向人請(qǐng)教就是圣明；既勇敢，又善于向人請(qǐng)教就是優(yōu)勝。能發(fā)揮大家的聰明才智，什么重任都能完成；利用群眾的力量就沒有不可戰(zhàn)勝的困難。因此圣人辦事，無(wú)不發(fā)揮各方面的優(yōu)勢(shì)，并善于合理利用它們。]商湯和周武王雖是圣主，卻不能和越人一起乘游艇，泛江湖；伊尹是賢相，卻不能和胡人一道騎野馬馳騁；孔、墨雖然都是博學(xué)的通人，卻不能象山里人那樣鉆山入林。

　　由此可見，人的智能是有限的，如果想眼觀四海，胸懷天下，不掌握真理，僅憑自己有限的本領(lǐng)，就打不破時(shí)空的局限。一人的智慧，不能窮盡全部真理；一人的勇敢，不能無(wú)敵于天下。這是很明顯的道理。然而，作為國(guó)家的領(lǐng)袖，坐在高堂之上，就能對(duì)天下形勢(shì)了如指掌，其奧妙就在于他能因此知彼，因人知人，把別人的優(yōu)勢(shì)變成自己的優(yōu)勢(shì)。[《呂氏春秋》說：“大沒有固定的形狀，然而有了它萬(wàn)物才能生成，偉大的圣人不是事事都親自動(dòng)手，而是使所有的官員各盡其能，發(fā)揮作用。這就叫沒有教導(dǎo)的教導(dǎo)，沒有說出來的圣旨?！盷

　　天下萬(wàn)物都自覺向往冬天的太陽(yáng)，夏天的陰涼，并沒有什么人讓它們這樣做??！可是在精誠(chéng)的感召下，萬(wàn)物都不叫自來。如果都等目光的示意，號(hào)令的指揮，它們才這樣做，這在道理上很難講得通。

　　[文子說：“剛滿三個(gè)月的嬰兒是不懂利害的，然而仁慈的母親對(duì)嬰兒還是要嘮嘮叨叨地說個(gè)不停，憂慮之情溢于言表，這是因?yàn)橹燎槭谷弧！彼哉f語(yǔ)言的作用是不足稱道的，語(yǔ)言后面的至情才是真正值得贊美的。文子還說：“不說話就能使人相信，不施惠就仁愛，不發(fā)怒就威嚴(yán)，這是大自然的自在精神。施惠才能做到仁愛，說話才能讓人相信，發(fā)怒才能讓人感到威嚴(yán)，這是內(nèi)心真實(shí)情感的作用。施惠也做不到仁愛，說話也不能讓人相信，發(fā)怒也不能讓人害怕，這是由于裝樣子要人看的緣故?！盷

　　皋陶雖然是個(gè)啞巴，但他作為大禹的最高法官時(shí)，天下沒有酷刑；師曠是個(gè)瞎子，但他作了宰相后，晉國(guó)沒有亂政。

　　[莊子說：“天地有偉大的美德，四季有嚴(yán)格的界線，萬(wàn)物有各自的規(guī)律，但它們都不說話。圣人無(wú)力，更高的圣人寂然不動(dòng)，他們都在效法大自然的規(guī)律啊！”]

　　象這樣不言語(yǔ)就發(fā)出了命令，不觀望就無(wú)所不見，就是圣人所要師法的。

　　這就是黃老治國(guó)之術(shù)的理論根源。

　　[文子說：“圣人所師法的是‘道’，按照‘道’去行動(dòng)叫‘事道’。就好比金石只有一個(gè)音調(diào)，這是永遠(yuǎn)不能改變的，遵循‘道’做事，就象琴瑟都各自有調(diào)，一曲終了必須改變調(diào)韻一樣。所以說法度和禮樂，都是治國(guó)的手段，而不是‘道’的本體。”

　　從前曹參在齊國(guó)當(dāng)丞相的時(shí)候，他就是運(yùn)用黃老清靜無(wú)為的治國(guó)之術(shù)，使齊國(guó)安定繁榮。等到代替蕭何當(dāng)漢相，要離開齊國(guó)時(shí)，囑咐接任他的齊國(guó)宰相說：“我要把齊國(guó)的司法大權(quán)托附給你，希望你謹(jǐn)慎從事，不要過于頻繁地去騷擾犯人?！蹦俏唤尤蔚凝R相說：“治理國(guó)家的事難道沒有比這些再大的了嗎？”曹參說：“不能這么講。刑律、監(jiān)獄這類法治工作，幾乎包括其它方面的所有事情。如果過分頻繁地騷擾犯人，叫那些作奸犯科的人何處容身呢？假如他們真的走投元路，社會(huì)的問題只會(huì)更多，更糟糕。所以我把法治一向放在第一位?！?/p>

　　由此看來，秦國(guó)的法律過于嚴(yán)酷，才導(dǎo)致了全國(guó)人民的奮起反抗。漢武帝刑法森嚴(yán)，因此制造了許多冤案。這就是法治的蔽端?！兜赖陆?jīng)》說：“我無(wú)為，人民就自我教育；我寧?kù)o，人民就自覺自愿的走正道?！辈軈⑾胗命S老之道作為他治國(guó)的根本，而不動(dòng)用其它舉措來干擾根本大法。太史公說，“曹參作為漢朝的宰相，清靜寡欲，為政合乎黃老之道。當(dāng)老百姓終于擺脫離了秦國(guó)的殘暴統(tǒng)治后，曹參給了他們修養(yǎng)生息的機(jī)會(huì)。做到了無(wú)為而，所以人民大眾才都稱贊他的美德?！?/p>

　　黃老的無(wú)為而治，實(shí)際上就是五帝的治國(guó)之道。]

　　孔子閑居，對(duì)曾參說：“從前，英明的帝王內(nèi)修七教，外行三至。七教做到了，就可以使內(nèi)政得以鞏固，有備無(wú)患；三至做到了，才可對(duì)外征伐。

　　明主的防守，對(duì)千里之外的敵軍都有沖擊力量；一旦率軍出擊，必將心定理得地凱旋而歸?！?/p>

　　曾子問：“先生，什么是‘七教’?。俊?/p>

　　孔子說：“‘七教’是指執(zhí)政的人要做好以下七點(diǎn)：一是尊敬老人，臣民才會(huì)對(duì)老人更加孝順；二是尊重年長(zhǎng)的人，臣民才會(huì)對(duì)年長(zhǎng)的人更加敬愛；三是樂善好施，臣民才會(huì)光明磊落；四是親近賢人，全國(guó)人民才會(huì)選擇有道德的人接交；五是好德，臣民就沒有隱瞞；六是厭惡貪婪，民眾才會(huì)恥于爭(zhēng)名奪利；七是提倡謙讓，臣民才會(huì)有節(jié)操?！盵七教是執(zhí)政的根本原則。教育路線明確，根本路線才能走上正道。執(zhí)政者是人民的表率，表率正還有什么事不能糾正呢？]

　　從前英明的帝王治理天下，必須劃分土地給諸候，讓他們分別有所歸屬，分別治理。然后讓有關(guān)主管部門按月檢查，按時(shí)考核，推存賢德之人；辭退掉不良之輩[這樣做，能人就會(huì)高興，不良之輩就會(huì)感到畏懼]；同情撫恤鰥寡；撫養(yǎng)孤兒；救濟(jì)貧窮；獎(jiǎng)勉孝順父母、敬重兄長(zhǎng)的行為；選拔人才——

　　這七項(xiàng)工作做好了，四海之內(nèi)就不會(huì)有犯法的人了，君王愛臣民如同腹心，臣民愛君王才會(huì)象幼兒愛慈母；君王守信如同一年四季一樣準(zhǔn)確無(wú)誤，人民之守信才會(huì)如同寒署一樣靈驗(yàn)，所以君王能視遠(yuǎn)若近，并非是事物就在近處，而是因?yàn)橛⒚鞯牡滦?。所以兵革未?dòng)就顯出威力，不施利害就使人親近，這就是明君防御可以對(duì)‘千里之外的敵軍具有沖擊力量’的原因。

　　[從前管子對(duì)齊桓公說：“你想稱霸，成就大業(yè)，那就必須從根本上做起。

　　齊國(guó)的老百姓就是你的根本。人民擔(dān)心挨餓，也怕賦稅太重，死亡和刑法過于嚴(yán)酷，人們非常擔(dān)心國(guó)家動(dòng)不動(dòng)舉辦各種活動(dòng)而勞民傷財(cái)。你要減輕賦稅，放寬刑律，只在必要的時(shí)候舉辦活動(dòng)，只有這樣才會(huì)人心安定。這就是從根本上成就霸業(yè)的意思?！盷

　　曾子又問：“什么是‘二至’呢？”

　　孔子說：“至禮而不廉讓，則天下大治；至賞而不浪費(fèi)，則士人喜悅；至樂而無(wú)聲息，則舉國(guó)相和。”為什么這樣說呢？以前英明的帝王對(duì)全國(guó)的名士全都知道。既知其名，也知其實(shí)。然后才把權(quán)力和地位授予他們，使他們受到世人的尊敬，這就叫“至禮不讓而天下治”。用利益和奉祿使天下的士人富有，這就叫“至賞不費(fèi)而士人悅”。這樣一來，光榮的美譽(yù)就因此而得以宏揚(yáng)，這就叫“至樂無(wú)聲而天下和”。[因此說，所謂天下最偉大的仁者，就是能夠用天下人民至親至愛的情感團(tuán)結(jié)全國(guó)人民的人；所謂天下最偉大的英明，就是能夠起用全國(guó)最有德才的人。]正是從這種意義上說，仁者的最高原則是愛人，智者的最高原則是知賢，執(zhí)政者的最高原則就是善于使用官吏。

　　有德之君如果能搞好這三項(xiàng)工作，那么舉國(guó)上下都會(huì)服從指揮命令，人人奮勇向前。這就是“對(duì)千里之外的敵軍具有沖擊力量”的意思。[明君之所以要發(fā)動(dòng)征討，是因?yàn)樘斓酪獜U棄昏君，借他之手鏟除之，變更其政權(quán)，但對(duì)其滅亡要表示哀悼。也不剝奪其家產(chǎn)。]所以明君的征討就好象及時(shí)雨，在哪里降落，無(wú)不受到歡迎。這就叫心安理得地凱旋而歸。所以楊雄說：“六經(jīng)的道理，貴在社會(huì)尚未動(dòng)亂就及時(shí)加以治理；軍隊(duì)還沒有出動(dòng)就已經(jīng)取得了勝利?！?/p>

　　這就是儒家的治國(guó)之術(shù)。[孔子追求仁義道德，所推崇的實(shí)際上是三王的治國(guó)之道。]

　　墨子說：“古人還不知道建造宮室，只是在山陵高地的巖洞居處，到了三王的時(shí)代才開始建造宮室。其辦法是選擇高地以避潮濕雨水，選擇邊地抵御風(fēng)寒，墻高只要能夠無(wú)礙男女之大防就可以了，所以非常簡(jiǎn)陋，不足以觀賞。因此，那時(shí)人民都感到財(cái)用充足?，F(xiàn)在的王侯，所造的宮室就大不相同了。他們向老百姓橫征暴斂來建造宮室臺(tái)榭，是為了看起來宏偉壯觀，用各種顏色刻鏤彩畫，左右上下竟相效仿，結(jié)果財(cái)用匱乏。難以抵御兇年饑荒，無(wú)法賑濟(jì)孤寡貧民。同家的貧困到了難以治理的地步。因此建造宮室不能不講求節(jié)約。

　　“古人不知道做衣服，那時(shí)候披獸皮，掛草葉，冬天穿的笨重但暖和，夏天掛的輕便卻清爽。三王覺得這樣不中意。于是就教婦女制作衣裳。冬天用絲制成棉衣，既輕又暖和，夏天用麻布做紗衣，既輕又涼爽——僅此而已。

　　那時(shí)穿衣不是為了使自己美麗，讓他人觀看。所以，當(dāng)時(shí)人們生活節(jié)儉，易于管理。當(dāng)時(shí)的帝王生活很簡(jiǎn)樸，很容易奉養(yǎng)?，F(xiàn)在國(guó)王的服飾可就不同了，他們對(duì)老百姓大加搜刮，以便制作華美飄逸的服裝，用黃金鑄制帶鉤，用美玉制作玉佩。他們穿衣服不是為了身體的需要，更是為了美觀好看。上行下效，因此人們變得越來越淫逸邪僻，越來越無(wú)法管理。國(guó)君奢侈腐化，不聽忠言。以奢侈腐化的君主來統(tǒng)治淫逸邪僻的臣民，要想國(guó)家不亂，那是不可能的。所以說，制作衣服也不可不節(jié)儉?！?/p>

　　這就是墨家的治國(guó)之術(shù)。[墨家的學(xué)說，主要是提倡勤儉節(jié)約，反對(duì)奢侈浪費(fèi)，以便從根本上使國(guó)家富強(qiáng)。]

　　商鞅說：“法令是人的生命，治理天下的根本?！盵慎到說：“統(tǒng)治者舍棄法律，想用自己的道德理想來治理天下，結(jié)果受賞的人雖然感到很得當(dāng)，但其欲望是無(wú)窮無(wú)盡的；受罰的既使也感到很得當(dāng)，但總是希望無(wú)休止的減輕自己的罪行。國(guó)君如果舍棄法律，只憑自己的主觀揣度來量刑，怨恨就會(huì)萌生。因此，分馬的人采用抽簽的辦法，分田的人采用抓鬮的辦法，這并不是說抽簽、抓鬮比人的智慧高明，而是因?yàn)檫@樣做可以排除私心，堵塞怨恨。

　　所以治國(guó)要用法制而不能靠個(gè)人的主觀意愿。這樣，人們就不會(huì)產(chǎn)生怨恨，舉國(guó)上下就會(huì)和睦相處?！盷一只兔子在前面跑，后面可能有一百個(gè)人追逐，不是一只兔子可分為百份，而是這只兔子屬于誰(shuí)的名分還沒有確定，因而誰(shuí)都可以據(jù)為己有。賣兔子的滿街都是，盜賊不敢去拿，那是因?yàn)檫@些兔子屬于誰(shuí)的名分已定。所以，名分未定，就是堯、舜、禹、湯也都可能去追逐，名分一定，就是再窮的盜賊也不敢去拿。圣人制定法令，安置官吏，實(shí)際上就是在定名分。[尸子說：“發(fā)動(dòng)民眾，圣旨已下還遲遲不見行動(dòng)，如果是分地，動(dòng)作則非常迅速。為什么呢？因?yàn)闊o(wú)可推脫。由言語(yǔ)形成的名分，也象分地一樣，不能不分清職責(zé)權(quán)限，國(guó)君如果和大臣分擔(dān)同樣的職權(quán)，那么大臣們就有推脫罪責(zé)的機(jī)會(huì)了，就象用墨斗劃線，校正彎曲的本頭，木頭無(wú)法投機(jī)取巧一樣，一考查名分，大臣們?nèi)缬惺毝窒腚[瞞的，就是有罪的?！盷

　　名分確定以后就是騙子也會(huì)變得貞潔守信，就是大盜也會(huì)變得誠(chéng)實(shí)不欺，他們自覺地安分守己?！盵尹文子說：“名分定，萬(wàn)物不爭(zhēng)；職責(zé)明，私欲不行。

　　人不爭(zhēng)，不是因?yàn)闊o(wú)心爭(zhēng)，而是因?yàn)槊忠讯?，所以?zhēng)也是白用心；私欲不行，并不是沒有欲求，而是職責(zé)已明，所以有欲望也不管用。然而私心、私欲人人都有，能使人無(wú)私無(wú)欲的根本原因，是因?yàn)橹浦顾叫乃接姆椒ǖ卯?dāng)?！盷

　　申不害說：“君如身，臣如手，君設(shè)置根本，臣操持常務(wù)。作為人君，就是要拿法律公文來核查人臣，看看是否名實(shí)相符。名分就好象是大地之網(wǎng)，圣人之符。張網(wǎng)持符，天卜萬(wàn)物就無(wú)可逃遁了。[韓非子說：“人主的眼睛不象離朱那樣明亮，耳朵不象師曠那樣敏銳，如果不借別人的眼睛和耳朵去看去聽，只等自己耳目聰明后才去觀察、聆聽，那么看到聽到的東西就太有限了。這可不是使自己不被蒙蔽欺騙的辦法?。∶骶亲屨麄€(gè)天下為自己去聽去看的人，他雖身處深宮，卻能明察四海，舉國(guó)上下既不能隱瞞他，也不能欺騙他，這是什么原因呢？只因?yàn)殡[瞞之罪重，舉報(bào)之賞厚。”

　　荀子說：“職責(zé)明確，事業(yè)有序，材盡其用，官盡其能，天下就沒有得不到治理的。如果這樣，品德好的人就會(huì)更加上進(jìn)，廉潔的人就會(huì)越來越多，加上善于傾聽各方面的意見，那么就會(huì)事事清楚，無(wú)所遺漏。一個(gè)國(guó)家的領(lǐng)袖之所以能夠做到不看而能看見，不聽而能聽見，不思考而能知道，不行動(dòng)而能使事業(yè)成功，巋然不動(dòng)而能使天下順從他的意志，就是因?yàn)槔卫巫プ×嗣诌@個(gè)法寶?！?/p>

　　尸子說：“明君要想確保自己的權(quán)勢(shì)，就應(yīng)當(dāng)形象端莊，心境空靈，目視九州而不煩，眼觀紅塵而不淫，文武百官的職權(quán)了然于心，與人言談對(duì)應(yīng)得體。如果能達(dá)到這種境界，那么他就能端立于朝堂之上，縱然有所隱瞞遺漏，疏遠(yuǎn)忽略，也一定不會(huì)太多。明君無(wú)須使用耳目或間諜去偵察刺探，也不勉強(qiáng)去聽去看。有物則觀，有聲則聽，事至則應(yīng)，身邊的事情不讓輕易溜過，遠(yuǎn)處的事情也能得到妥善處理。賢明的人才不讓流失，微賤的人就會(huì)對(duì)他畢恭畢敬。這就是萬(wàn)事萬(wàn)物都不能逃脫他的控制之奧秘?！盷

　　讓該動(dòng)的去運(yùn)動(dòng)，讓該靜的去安靜，各負(fù)其責(zé)，事有歸著。整個(gè)國(guó)家就會(huì)顯得井然有序。

　　[尸子說：”治理水患的是大禹；播種五谷的是后稷；掌管刑罰的是皋陶。

　　舜雖然沒去具體辦什么事情，然而他卻是全國(guó)臣民的父母?！边@就是‘名自名’的意思。

　　姜太公對(duì)周文王說：“天有固定的形象，人有固定的生存，能與上天和人民同呼吸共命運(yùn)，天下才會(huì)太平安定?！边@就是‘事自定’意思。]

　　因此有道之君要用名分來糾正一切不合名分的現(xiàn)象，并實(shí)事求是地確定名分。

　　[尹文子說：“因?yàn)橘t能的人有用，人君便不得不用他們；因?yàn)橛廾恋娜藳]用，所以人君不能使用他們。用與不用，各得其所，又何必?fù)?dān)心天下大亂呢？”

　　尸子說：“上朝議事，國(guó)君聽了朝臣們的啟奏后，使每個(gè)人各負(fù)其責(zé)，分工理事。發(fā)現(xiàn)有特別好的大臣，一定要問清是準(zhǔn)舉薦的；有重大過失的，一定要問清是誰(shuí)任用的。然后決定賞罰，并用這種辦法來考察優(yōu)劣，使該負(fù)其責(zé)的大臣不敢徇私舞弊，文武百官就不會(huì)徒有其名。優(yōu)秀的就會(huì)受到尊重，失職的就會(huì)受到蔑視。好與壞，忠與奸，用這一辦法來鑒別，就猶如白和黑一樣分明了?！盷

　　從前堯治理天下，就是以名分來處理政務(wù)的，因?yàn)槊终蕴煜麓笾?；桀治理天下，也是以名分來處理政?wù)，然而因?yàn)槊徽蕴煜麓髞y。

　　因此，圣人對(duì)名的正與不正是看得很重的?！盵昏君以不賢為賢，以不忠為忠，以非法為法，就是因?yàn)槊植徽

　　李斯在給秦二世的書中說：“韓非先生認(rèn)為：‘慈愛的母親養(yǎng)出敗家的兒子，而嚴(yán)勵(lì)的主人沒有強(qiáng)悍的奴仆，’原因在哪里呢？原因就在能不能實(shí)行嚴(yán)厲的懲罰。商鞅變法，對(duì)在路上隨便倒垃圾的都處以刑罰。隨便倒垃圾是小罪，而判刑卻是重罰。輕罪且要嚴(yán)懲，更何況重罪呢？所以人人不敢犯法?，F(xiàn)在如果不致力于設(shè)法使人不犯法，而去學(xué)慈母嬌慣敗家子的做法，這就太不理解圣賢的理論了?！盵商鞅規(guī)定以伍家為‘伍’，十家為‘什’，一家犯法，九家舉告，不告發(fā)者連坐有罪。同時(shí)明確尊卑、爵位、等級(jí)，貴族所擁有的田宅、奴婢、衣服等都依照爵位高低而定。使有軍功的感到榮耀，無(wú)軍功的雖富有也沒有光彩。注重農(nóng)事、戰(zhàn)事，這就是商鞅變法的主要內(nèi)容。]

　　商鞅、申不害和韓非子的治國(guó)之術(shù)有如上述。

　　[桓范說：“商、申、韓這些人，看重人的狡詐智謀，因而推行法制特別苛刻。廢除禮義的教化，用刑名律法統(tǒng)治天下，不師法古人的仁政，致使全國(guó)普遍的傷風(fēng)敗俗。因此說，他們是伊尹、周公的罪人。然而他們使人君尊貴，臣子卑下，富國(guó)強(qiáng)兵，信守法度，堅(jiān)持法制，在這些方面還是可取的。

　　到了漢朝，又有寧成、郅都之類的酷吏，效仿商、韓，專門以殘暴的殺戳、懲罰為能事，迎合人君的旨意，趨勢(shì)赴炎，爭(zhēng)名于朝，爭(zhēng)利于市，肆無(wú)忌憚地干盡了敗壞朝綱、禍害百姓的事情，這又是商、韓的罪人了。然而酷吏在抑制豪強(qiáng)望族，撫慰孤獨(dú)貧弱，自身清正廉潔，使各級(jí)官吏出于畏懼奉公守法、一心為公方面，還是有可取之處的。到了后來世人所謂的能人，就都是一些執(zhí)法犯法，仰仗權(quán)勢(shì)，不為老百姓辦事，只想徇私舞弊，臨到處理日常事務(wù)的時(shí)候，又敷衍了事，玩忽職守，做官不必?fù)?dān)心受遣責(zé)處罰，根本不體察同情老百姓的冤枉，這就又是申、韓、寧、郅的罪人了?！盷

　　綜上所述，治國(guó)之法多種多樣，有王霸、黃老、孔墨、申商之術(shù)，他們之間不但有區(qū)別，而巨理論根源也不一樣，糾正前代政制流弊的方式電不同，然而他們都有振興國(guó)家、普濟(jì)眾生的愿望。如今，有的人或者援引施行比較悠久的制度，非難今人撥亂反正的改革觀念[所謂救蔽是指夏人崇尚忠誠(chéng)，商人崇尚尊敬，周人崇尚文教禮樂]；有的人以前代帝王的禮樂之風(fēng)，譏諷成就霸業(yè)的政治措施，不顧時(shí)代的變遷，而用所謂不變之法、不易之理來為自己的學(xué)說辨護(hù)。因此，對(duì)變革贊同與反對(duì)的意見，紛紛出籠。措詞虛偽，還要詭辨，附會(huì)荒謬的觀點(diǎn)，仿佛也能自圓其說。凡此種種，都是歷史的罪人啊！

　　因此，有道德有頭腦的人要起來制止這種做法。

參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html