麟之為靈，昭昭也。詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子皆知其為祥也。

　　然麟之為物，不畜于家，不恒有于天下。其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則雖有麟，不可知其為麟也。

　　角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿。惟麟也，不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。雖然，麟之出，必有圣人在乎位。麟為圣人出也。圣人者，必知麟，麟之果不為不祥也。

　　又曰：“麟之所以為麟者，以德不以形?！比赭胫霾淮ト耍瑒t謂之不祥也亦宜。

　　《獲麟解》中作者以麟設(shè)喻，說明了自己的為人及出仕的時(shí)機(jī)和意圖，感慨卓有才識之士不為封建統(tǒng)治者所用，寄托了懷才不遇的一腔怨憤。

　　據(jù)《春秋》和《左傳》所寫：魯哀公“十四年春，西狩于大野，叔孫氏之車子鈕商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：‘麟也?！缓笕≈?。麟。即麒麟，古人以之作為象征仁人和吉祥的動(dòng)物。麒麟歷來被人們視作祥獸，而作者卻另辟蹊徑，認(rèn)為其長相奇特，也可“謂之不詳”。他認(rèn)為麒麟之所以被視作吉祥的象征，是因?yàn)槌霈F(xiàn)在圣人在位的時(shí)候；如果它出現(xiàn)時(shí)沒有圣人在位，那么就可以說它是不祥之物。

　　韓愈抓住“祥”與“不祥”、“知”與“不知”這兩對對立的字眼作眼目，在行文過程中通過這兩對詞語的轉(zhuǎn)換，抒發(fā)了自己的不平之鳴，表現(xiàn)了自我的自憐自重而又自怨自艾的意緒。細(xì)咀此文，方能在含蓄與委婉的筆調(diào)中看到悲憤。作者意在說明如果沒有圣人當(dāng)?shù)?，即便出現(xiàn)了像麒麟一般罕見的杰出人才，恐怕也只能孤憤一世，自怨自艾。作者以麒麟自喻，說明了自己的品行和出仕的意圖，感慨卓有才學(xué)之士不為封建的統(tǒng)治者所重用。寄托了懷才不遇的怨憤。

　　作者由“祥”說入“不祥”，并以“不祥”立論，強(qiáng)調(diào)麒麟作為靈獸具有的象征意義遠(yuǎn)大于本身，做足文章，反復(fù)辯論，乃有其寄托。作者抒發(fā)懷才不遇。不為圣主所知，才是文章的真意。文章短小，不滿二百字，而抑揚(yáng)開合，變化轉(zhuǎn)折，似有長篇之勢。

　　文章雖短，曲折甚多．層層轉(zhuǎn)折，表意頗為含蓄委婉。幾反幾復(fù)之中。使論述的觀點(diǎn)更為明確、深入。文章越短越曲折變化。