經(jīng)，常道也。其在于天，謂之命；其賦于人，謂之性。其主于身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
譯文： 經(jīng)是永恒不變的真理，它在天稱為“命”，秉賦于人稱為“性”，作為人身的主宰稱為“心”。心、性、命，是一個東西。它溝通人與物，遍及四海，充塞天地之間，貫通往古來今，無處不存，無處不是同樣，無處可能改變的存在，所以它是永恒不變之道。它表現(xiàn)在人的情感里，便是惻隱之心，羞惡之心，謙讓之心，是非之心；它表現(xiàn)在人際關(guān)系上，便是父子之親，君臣之義，夫婦之別，兄弟之序，朋友之信。因此惻隱心、羞惡心、謙讓心、是非心，也就是親、義、序、別、信，是同樣一件東西；都是心、性、命。這些都是溝通人與物，普及四海，充塞天地，貫穿古今，無處不存，無處不相同，無處可能改變的存在，即永恒不變之道。
以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至于誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。夫是之謂六經(jīng)。六經(jīng)者非他，吾心之常道也。
譯文： 這永恒不變之道，用以闡述陰陽盛衰的運行，便稱它為《易》；用以表明紀綱政事的施行，便稱它為《書》；用以傳達歌詠性情的感發(fā)，便稱它為《詩》；用以顯示體統(tǒng)儀節(jié)的表征，便稱它為《禮》；用以宣泄欣喜和平的躍動，便稱它為《樂》；用以辨別真假邪正的標準，便稱它為《春秋》。因此陰陽盛衰的運行，以至于真假邪正的評價，同樣是一個東西；都是心、性、命。這些都是溝通人與物，普及四海，充塞天地，貫穿古今，無處不存，無處不相同，無處可能改變的真理，唯其如此所以稱為六經(jīng)。六經(jīng)不是別的，就是我們心中永恒不變之道。
是故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之于六經(jīng)也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發(fā)焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節(jié)文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊「樂」也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
譯文： 因此《易》這部經(jīng)，是記我們內(nèi)心的陰陽盛衰的經(jīng)：《書》這部經(jīng)，是記我們心中的紀綱政事的經(jīng)；《詩》這部經(jīng)，是記我們心中的歌詠性情的經(jīng)；《禮》這部經(jīng)，是記我們心中的體統(tǒng)儀節(jié)的經(jīng)；《樂》這部經(jīng)，是記我們心中的欣喜和平的經(jīng)；《春秋》這部經(jīng)，是記我們心中的真假邪正的經(jīng)。君子的對待六經(jīng)，省察心中的陰陽盛衰而使之及時運行，這才是尊重《易》；省察心中的紀綱政事而使之及時施行，這才是尊重《書》；省察心中的歌詠性情而使之及時感發(fā)，這才是尊重《詩》；省察心中的體統(tǒng)儀節(jié)而使之及時表露，這才是尊重《禮》；省察心中的欣喜和平而使之及時躍動，這才是尊重《樂》；省察心中的真假邪正而及時地辨明，這才是尊重《春秋》。
蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述六經(jīng)也，由之富家者支父祖，慮其產(chǎn)業(yè)庫藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產(chǎn)業(yè)庫藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經(jīng)者，吾心之記籍也，而六經(jīng)之實，則具于吾心。猶之產(chǎn)業(yè)庫藏之實積，種種色色，具存于其家，其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學者，不知求六經(jīng)之實于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫藏之實積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產(chǎn)業(yè)庫藏之積也！」何以異于是？
譯文： 大抵古代圣人的匡扶人間正道、耽心后世的頹敗而著述六經(jīng)，正如同富家的上一輩，耽心他們的產(chǎn)業(yè)和庫藏中的財富，到子孫手里會被遺忘散失，不知哪一天陷入窮困而無以自謀生活，因而記錄下他們家中所有財富的賬目而遺留給子孫，使他們能永世守護這些產(chǎn)業(yè)庫藏中的財富而得以享用，以避免貧困的禍患。所以六經(jīng)，是我們內(nèi)心的賬本，而六經(jīng)的實際內(nèi)容，則具備在我們內(nèi)心，正如同產(chǎn)業(yè)庫藏的財富，各種各樣的具體物資，都存在家里。那賬本，不過記下它們的名稱品類數(shù)目罷了。而世上學六經(jīng)的人，不懂得從自己的心里去探求六經(jīng)的實際內(nèi)容，卻空自從實際之外的仿佛的形跡之中去探索，拘守于文字訓詁的細枝末節(jié)，鄙陋地以為那些就是六經(jīng)了，這正像富家的子孫，不致力守護和享用家中的產(chǎn)業(yè)庫藏中的實際財富，一天天遺忘散失，而終于變成窮人乞丐，卻還要曉曉地指著賬本，說道：“這便是我家產(chǎn)業(yè)庫藏的財富！”同這有什么兩樣？
嗚呼！六經(jīng)之學，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經(jīng)；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復(fù)之所以為尊經(jīng)也乎？
譯文： 唉！六經(jīng)之學，它的不顯揚于人世，不是一朝一夕的事了。重視功利，崇奉謬論，這叫做淆亂經(jīng)義；學一點文字訓詁，教授章句背誦，沉陷于淺薄的知識和瑣屑的見解，以掩蔽天下的耳目，這叫做侮慢經(jīng)文；肆意發(fā)表放蕩的論調(diào)，逞詭辯以取勝，文飾其邪惡的心術(shù)和卑劣的行為，馳騁世間以自高身價，而還自命為通曉六經(jīng)，這叫做殘害經(jīng)書。像這樣一些人，簡直是連所謂賬本都割裂棄廢掉了，哪里還知道什么叫做尊重六經(jīng)呢！
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣?？な匚寄夏暇蠹确笳诿?，則慨然悼末學之支離，將進之以圣賢之道，于是使山陰另吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經(jīng)閣于其后，曰：「經(jīng)正則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣?！归w成，請予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣。
譯文： 越城過去有稽山書院，在臥龍西崗，荒廢已久了。知府渭南人南大吉君，在治理民政之暇，即慨然痛惜晚近學風的頹敗，將使之重歸于圣賢之道，于是命山陰縣令吳瀛君擴大書院使之一新，又建造一座尊經(jīng)閣于書院之后，說道：“經(jīng)學歸于正途則百姓就會振發(fā)，百姓振發(fā)那便不會犯罪作惡了?！弊鸾?jīng)閣落成，邀我寫一篇文章，以曉喻廣大的士子，我既推辭不掉，便為他寫了這篇記。唉！世上的讀書人，掌握我的主張而求理于內(nèi)心，當也大致接近于知道怎么樣才是真正地尊重六經(jīng)的了。