原文

　　噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

　　剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運(yùn)於無所用獄，而正之者也。

　　象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。

　　雷震電照，震而後明得於情實(shí)也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。

　　初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

　　屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過之小也，懲而戒之，校足沒趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。

　　六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

　　噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強(qiáng)也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。

　　六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

　　柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無咎也。

　　九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

　　上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當(dāng)也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。

　　六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲，無咎，得當(dāng)也。

　　柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當(dāng)理，故無咎也。

　　上九，何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

　　噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負(fù)其校以沒於耳，兇滅身也。小人為過之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒矣。聽之罪也。