原文

　　乾，元、亨、利、貞。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國(guó)咸寧。

　　乾始降氣者也。始而通，終而濟(jì)，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質(zhì)也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質(zhì)，故能雲(yún)行雨施、生類繼續(xù)。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當(dāng)位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國(guó)保其安也。

　　象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

　　健而不息，天之運(yùn)也。自強(qiáng)而成，德者君子之事也。

　　初九，潛龍勿用。象曰：陽在下也。

　　陽氣始生，潛而未形，雖德龍德，與衆(zhòng)無以異也。

　　九二，見龍?jiān)谔铮姶笕?。象曰：德施普也?/p>

　　陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時(shí)也，惟大人學(xué)之成德可以普天下所利、見明其道也。

　　九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。象曰：反復(fù)道也。

　　君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時(shí)進(jìn)退者也。故當(dāng)知終之地、守知至之機(jī)，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復(fù)守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危，何咎君子所以修其德而後其身也。

　　九四，或躍在淵，無咎。象曰：進(jìn)無咎也。

　　官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也、可進(jìn)而謙讓恤患，以勤百姓將務(wù)時(shí)，以進(jìn)其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。

　　九五，飛龍?jiān)谔欤姶笕?。象曰：大人造也?/p>

　　陽升而萬物相見也，以聖人之大德而爲(wèi)乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。

　　上九，亢龍有悔。象曰：盈不可久也。

　　陽極則消之，盈則虧之，終則始之也?？憾恢?，雖尊極天下威大四海，未離於悔也。故聖人與時(shí)而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。

　　用九，見羣龍無首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。

　　陽者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之門，邪陽肆而不已，則暴時(shí)而後動(dòng)，則治。夫首者事之，倡也。故聖人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應(yīng)之而正，非其倡也。則天下皆覩聖人之用九之無首也。此天之無私矣，天下之歸矣吉。何往哉！

　　文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)，足以合禮。利物，足以和。義貞，固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

　　善於物治之始也，通其情治之道也，利於物而義歸之，守其正則無敗事矣。

　　初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。

　　不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不悶也，吉兇與人同患憂則違之也。

　　九二，曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。君德也，龍德而成行也。非其位而居君德，?jǐn)信以為常，得於正也。存誠以防邪，立於中也。善世而不伐，守其謙也。

　　德博可施，萬物雖利見之，其道未行也。

　　九三，曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德、脩業(yè)、忠信。所以進(jìn)德也，脩辭立其誠；所以居業(yè)也，知至至之，可與幾也、知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾。因其，時(shí)而惕，雖危無咎矣。

　　位雖高而猶可進(jìn)也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣。故可與存其義也，進(jìn)德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！

　　九四，曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常非為邪也，進(jìn)退無恒非離羣也。君子進(jìn)德、脩業(yè)、欲及時(shí)也，故無咎。

　　上下無常，非求越其羣也，所以自進(jìn)其德，民歸之。

　　九五，曰：飛龍?jiān)谔?，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應(yīng)、同氣相求、水流濕、火就燥、雲(yún)從龍、風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。

　　類之同、氣之合，無情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。聖人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。

　　上九，曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位；高而無民。賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。

　　民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！

　　潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔?，上治也。亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

　　見龍有君德矣；時(shí)舍而不用也；或躍以進(jìn)其道、行其德而自試飛龍，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。

　　潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍?jiān)谔?，天下文明。終日乾乾，與時(shí)偕行?；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德。亢龍有悔，與時(shí)偕極。乾元用九乃見天則。

　　日中星鳥，春分象也。乾道乃革，革於隂也。位乎天德，高明而周也。時(shí)者，天之節(jié)也。乾者，中之動(dòng)也。時(shí)有節(jié)，動(dòng)有中，亢則俱極矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。

　　乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。

　　天之道，不形而善始，故謂之乾。乾始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故聖人經(jīng)營(yíng)其始終而不失其正焉，情興於性，大通無累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。

　　大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。

　　夫乾，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時(shí)發(fā)散，能旁通庶物之情。變化乘時(shí)，雲(yún)行雨施而無不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。

　　潛之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

　　行未成，則於事不盡也。

　　君子學(xué)以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。君德也?/p>

　　行之成，乃君之德也。

　　九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

　　剛者，物之健也，人之難御也，履重剛動(dòng)而失之咎也，時(shí)無止也，人道無息也，故乾乾。因其時(shí)，得其上下，乃無咎也。

　　九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無咎。

　　地道以上爲(wèi)用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據(jù)衆(zhòng)之所也。四升上矣，乘重剛矣。上近於天，革於衆(zhòng)庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無咎也。

　　夫大人者，與天地合，其德與日月合，其明與四時(shí)合，其序與鬼神合。其吉兇先天而天，弗違後天，而奉天時(shí)，天且弗違而況於人乎？況於鬼神乎？

　　大人之道、無私之德，而不偏也。而況於中人乎？故能觀象立器、征讓與時(shí)而無差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。

　　亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

　　亢者直，進(jìn)而不知退，極窮而悔也。

　　其惟聖人乎？知進(jìn)退存亡，而不失其正者。其惟聖人乎？

　　進(jìn)退存亡時(shí)之然，於我何有焉。因內(nèi)外之分明，則保其終而無悔，聖人之道也。