原文

　　《易》曰：「自天佑之，吉無(wú)不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無(wú)不利』也。」
　　子曰：「書(shū)不盡言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?br />　　乾坤，其《易》之蘊(yùn)邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。
　　是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。
　　是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
　　極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

譯文及注釋

　　《易經(jīng)》大有上九爻辭言：“從上天獲得祐助，完全吉而無(wú)不利?！笨鬃诱f(shuō)：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規(guī)范的人。人們所扶助的是篤守誠(chéng)信的人，履守誠(chéng)信，而思處處合順于大道的規(guī)范，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天祐助他，如是完全吉利而沒(méi)有不吉利的了?！笨鬃诱f(shuō)：“書(shū)是不能完全表達(dá)作者是要講的話的，言語(yǔ)是不能表達(dá)我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說(shuō)：“圣人樹(shù)立象數(shù)的規(guī)范，以竭盡未能完全表達(dá)的心意，使人因象以悟其心意，設(shè)置六十四卦以竭盡宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的情態(tài)，復(fù)系之以文辭，以盡其所未能表達(dá)的言語(yǔ)，又變而通之，以盡其利，鼓勵(lì)之，激揚(yáng)之，以盡神奇奧妙的能事?！鼻ひ簿褪翘斓?，它是《易經(jīng)》的精蘊(yùn)呀，乾坤既成列于上下，《易經(jīng)》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒(méi)有辦法見(jiàn)到《易經(jīng)》的道理了，《易經(jīng)》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。所以在形器之上，無(wú)形體度量，抽象不可形而為萬(wàn)物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁制之以致用，就叫做“變”；推而發(fā)揮之，擴(kuò)充之以實(shí)行于天下，謂之“通”；舉而設(shè)施安置于天下的百姓，就叫做“事業(yè)”。所以《易經(jīng)》所謂象，乃因圣人見(jiàn)天下萬(wàn)事萬(wàn)物的繁雜，而擬測(cè)其形態(tài)的種類(lèi)，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。圣人見(jiàn)天下一切動(dòng)作營(yíng)為的眾多，而觀察它可以會(huì)而通之之道，以制定其經(jīng)常的規(guī)范，訂成三百八十四種動(dòng)態(tài)的指規(guī)，又系以文辭，以斷定它的吉兇，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動(dòng)天下的動(dòng)作營(yíng)為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發(fā)揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運(yùn)用；默默的而成就其事業(yè)，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。

參考資料：
1、佚名.百度百科.http://baike.baidu.com/view/1013521.htm