原文

　　禮四之一

　　夫在天莫明于日月，在人莫明于禮儀。先王以安上治民，用成風(fēng)化，茍或失之， 斯亡云及。圣者因人有尊敬哀思嗜欲喜怒之情，而制以上下隆殺長幼眾寡之節(jié)，本 于人心，會于神道，故使三才惟穆，百姓允諧。而淳澆世殊，質(zhì)文異設(shè)，損益相仍， 隨時作范。秦滅儒經(jīng)，漢承其弊，三代之禮，蓋如線焉。劉氏中興，頗率周典，魏 晉之世，抑有可知。

　　自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂崩，人神殄。太祖南定燕趙，日不暇給，仍世 征伐，務(wù)恢疆宇。雖馬上治之，未遑制作，至于經(jīng)國軌儀，互舉其大，但事多粗略， 且兼闕遺。高祖稽古，率由舊則，斟酌前王，擇其令典，朝章國范，煥乎復(fù)振。早 年厭世，叡慮未從，不爾，劉馬之跡夫何足數(shù)！世宗優(yōu)游在上，致意玄門，儒業(yè)文 風(fēng)，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。肅宗已降，魏道衰羸，太和之風(fēng)，仍世凋落， 以至于海內(nèi)傾圮，綱紀(jì)泯然。嗚呼！魯秉周禮，國以克固；齊臣撤器，降人折謀。 治身不得以造次忘，治國庸可而須臾忽也。初自皇始，迄于武定，朝廷典禮之跡， 故總而錄之。

　　太祖登國元年，即代王位于牛川，西向設(shè)祭，告天成禮。

　　天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。祝曰：“皇帝臣珪敢用玄 牡，昭告于皇天后土之靈。上天降命，乃眷我祖宗，世王幽都。珪以不德，纂戎前 緒，思寧黎元，龔行天罰。殪劉顯，屠衛(wèi)辰，平慕容，定中夏。群下勸進，謂宜正 位居尊，以副天人之望。珪以天時人謀，不可久替，謹命禮官，擇吉日受皇帝璽綬。 惟神祗其丕祚于魏室，永綏四方。”事畢，詔有司定行次，正服色。群臣奏以國家 繼黃帝之后，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。于是始從土 德，數(shù)用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有 加焉。

　　二年正月，帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。為壇通四陛，為壝埒三重。 天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內(nèi)，壝內(nèi)四帝，各于其方，一帝在未。 日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內(nèi)，各 因其方。其余從食者合一千余神，餟在外壝內(nèi)。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛， 牲用黝犢，器用陶匏。上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。 祭畢，燎牲體左于壇南巳地，從陽之義。其瘞地壇兆，制同南郊。明年正月辛酉， 郊天。癸亥，瘞地于北郊，以神元竇皇后配。五岳名山在中壝內(nèi)，四瀆大川于外壝 內(nèi)。后土、神元后，牲共用玄牲一，玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。祭畢， 瘞牲體右于壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內(nèi)五歲刑以下。其后，冬至祭上 帝于圜丘，夏至祭地于方澤，用牲帛之屬，與二郊同。

　　冬十月，平文、昭成、獻明廟成。歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常 遣宗正兼太尉率祀官侍祀。置太社、太稷、帝社于宗廟之右，為方壇四陛。祀以二 月、八月，用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。立祖神，常以正月 上未，設(shè)藉于端門內(nèi)，祭牲用羊、豕、犬各一。又立神元、思帝、平文、昭成、獻 明五帝廟于宮中，歲四祭，用正、冬、臘、九月，牲用馬、牛各一，太祖親祀。宮 中立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，牛豕各二，雞一。

　　太祖初，有兩彗星見，劉后使占者占之，曰：“祈之則當(dāng)掃定天下?！焙髲闹?故立其祀。又立闕二字

　　神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立 王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻明以上所立天神四十所，歲 二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。又于云中及 盛樂神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。明 年春，帝始躬耕籍田，祭先農(nóng)，用羊一。祀日于東郊，用骍牛一。秋分祭月于西郊， 用白羊一。

　　天賜二年夏四月，復(fù)祀天于西郊，為方壇一，置木主七于上。東為二陛，無等； 周垣四門，門各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕， 百官及賓國諸部大人畢從至郊所。帝立青門內(nèi)近南壇西，內(nèi)朝臣皆位于帝北，外朝 臣及大人咸位于青門之外，后率六宮從黑門入，列于青門內(nèi)近北，并西面。廩犧令 掌牲，陳于壇前。女巫執(zhí)鼓，立于陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執(zhí)酒，在巫 南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，若肅拜，百官內(nèi)外盡拜。祀訖，復(fù)拜。拜 訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者七。禮畢而返。自是之 后，歲一祭。

　　太宗永興三年三月，帝禱于武周車輪二山。初清河王紹有寵于太祖，性兇悍， 帝每以義責(zé)之，弗從。帝懼其變，乃于山上祈福于天地神祇。及即位壇兆，后因以 為常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無常日。

　　明年，立太祖廟于白登山。歲一祭，具太牢，帝親之，亦無常月。兼祀皇天上 帝，以山神配，旱則禱之，多有效。是歲，詔郡國于太祖巡幸行宮之所，各立壇， 祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。又立太祖別廟于宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。 又加置天日月之神及諸小神二十八所于宮內(nèi)，歲二祭，各用羊一。后二年，于白登 西，太祖舊游之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以九月、十月之交，帝親祭，牲用 馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。別置天神等二十三于廟左右，其神大者以馬，小者 以羊。華陰公主，帝姊也，元紹之為逆，有保護功，故別立其廟于太祖廟垣后，因 祭薦焉。又于云中、盛樂、金陵三所，各立太廟，四時祀官侍祀。

　　泰常三年，為五精帝兆于四郊，遠近依五行數(shù)。各為方壇四陛，埒壝三重，通 四門。以太皞等及諸佐隨配。侑祭黃帝，常以立秋前十八日。余四帝，各以四立之 日。牲各用牛一，有司主之。又六宗、靈星、風(fēng)伯、雨師、司民、司祿、先農(nóng)之壇， 皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。立春之日，遣有司迎春于東郊，祭用酒、脯、棗、 栗，無牲幣。又立五岳四瀆廟于桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以 牲牢，準(zhǔn)古望秩云。其余山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月， 遣祀官詣州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災(zāi)厲，則牧守各隨其界內(nèi)祈謁，其祭皆用牲。王畿內(nèi)諸 山川，皆列祀次祭，各有水旱則禱之。

　　明年八月，帝嘗于白登廟，將薦熟，有神異焉。太廟博士許鐘上言曰：“臣聞 圣人能饗帝，孝子能饗親。伏惟陛下孝誠之至，通于神明。近嘗于太祖廟，有車騎 聲，從北門入，殷殷轞々，震動門闕，執(zhí)事者無不肅忄栗。斯乃國祚永隆之兆，宜 告天下，使咸知圣德之深遠。”

　　辛未，幸代，至雁門關(guān)，望祀恆岳。后二年九月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐 堯廟。明年正月，南巡恆岳，祀以太牢。幸洛陽，遣使以太牢祀嵩高、華岳。還登 太行。五月，至自洛陽，諸所過山川，群祀之。后三年二月，祀孔子于國學(xué)，以顏 淵配。

　　神二年，帝將征蠕蠕，省郊祀儀。四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。大 捷而還，歸格于祖禰，遍告群神。

　　九月，立密皇太后廟于鄴，后之舊鄉(xiāng)也。置祀官太常博士、齊郎三十余人，侍 祀，歲五祭。

　　太延元年，立廟于恆岳、華岳、嵩岳上，各置待祀九十人，歲時祈禱水旱。其 春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。

　　魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國西北。自后南遷，其地隔遠。真 君中，烏洛侯國遣使朝獻，云石廟如故，民常祈請，有神驗焉。其歲，遣中書侍郎 李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祝曰：“天子燾謹遣敞等用駿足、一元大 武敢昭告于皇天之靈。自啟辟之初，祐我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來南遷。 惟祖惟父，光宅中原。克剪兇丑，拓定四邊。沖人纂業(yè)，德聲弗彰。豈謂幽遐，稽 首來王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰余光。王業(yè)之興，起自皇祖。綿綿 瓜瓞，時惟多祜。敢以丕功，配饗于天。子子孫孫，福祿永延?！背ǖ燃燃?，斬樺 木立之，以置牲體而還。后所立樺木生長成林，其民益神奉之。咸謂魏國感靈祇之 應(yīng)也。石室南距代京可四千余里。

　　明年六月，司徒崔浩奏議：“神祀多不經(jīng)，案祀典所宜祀，凡五十七所，余復(fù) 重及小神，請皆罷之。”奏可。

　　十一年十一月，世祖南征，逕恆山，祀以太牢。浮河、濟，祀以少牢。過岱宗， 祀以太牢。至魯，以太牢祭孔子。遂臨江，登瓜步而還。

　　文成皇帝即位，三年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。數(shù)十人在山上，聞虛中若 有音聲，聲中稱萬歲云。

　　和平元年正月，帝東巡。歷橋山，祀黃帝；幸遼西，望祀醫(yī)無閭山。遂緣海西 南，幸冀州，北至中山，過恆岳，禮其神而返。明年，帝南巡，過石門，遣使者用 玉璧牲牢，禮恆岳。

　　四月旱，下詔州郡，于其界內(nèi)神無大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之后，各隨本 秩，祭以牲牢。至是，群祀先廢者皆復(fù)之。

　　顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書令兼太常高允奉玉幣祀于東岳，以太牢祀 孔子。

　　高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲 七萬五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：“朕承天事神，以育群品，而咸秩處廣， 用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲?！兑住吩唬骸畺|鄰殺牛，不如西 鄰之礿祭，實受其福。’茍誠感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然后 獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無用牲?！庇谑侨红胂び镁?脯。

　　先是，長安牧守常有事于周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發(fā)見。四月，詔 東陽王丕祭文、武二廟。以廟玉露見，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收 之府藏。

　　六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無益于神明。初革前 儀，定置主七，立碑于郊所。

　　太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星于苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。

　　三年，上祈于北苑，又禱星于苑中

　　六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。于是群臣議曰：“昔有虞親虔， 祖考來格，殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下 孝誠發(fā)中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹案舊章，并采漢魏故事，撰祭服 冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節(jié)奏之引，升降進退之法， 別集為親拜之儀?！敝瓶?。于是上乃親祭。其后四時常祀，皆親之。

　　十年四月，帝初以法服御輦，祀于西郊。

　　十二年十月，帝親筑圜丘于南郊。

　　十三年正月，帝以大駕有事于圜丘。五月庚戍，車駕有事于方澤。壬戌，高祖 臨皇信堂，引見群臣。詔曰：“《禮記祭法》稱：‘有虞氏禘黃帝?！洞髠鳌吩?‘禘其祖之所自出’，又稱‘不王不禘’。《論》曰：“‘禘自既灌。’《詩》 《頌》：‘《長發(fā)》，大禘?！稜栄拧吩唬骸E，大祭也。’夏殷四時祭：礻勺、 禘、烝、嘗，周改禘為祠?！都懒x》稱‘春祭、秋嘗’，亦夏殷祭也。《王制》稱： ‘犆罐、祫禘、祫嘗祫烝?！涠Y傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圜丘曰禘，祭宗 廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘、祫則合群毀廟之主于太廟，合而祭之。禘則 增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘佩而后時祭，諸侯先時祭而后禘佩。魯禮， 三年喪畢而祫，明年而禘。圜丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫， 稱天子諸侯皆禘于宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名 也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互 舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說，盡具于 此。卿等便可議其是非?！?/p>

　　尚書游明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：“鄭氏之義，禘 者大祭之名。大祭圜丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭 穆。圜丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫趾并行，圜丘一禘而已。宜于 宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依《禮》，春廢犆罐，于嘗于蒸則祫，不于 三時皆行禘佩之禮?！敝袝O(jiān)高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱： “禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃 帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》稱祖其所自出之祖，又 非在廟之文。《論》稱‘禘自既灌’，事似據(jù)?！稜栄拧贩Q‘禘，大祭也’?！俄灐?‘《長發(fā)》，大禘也’，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。禮唯夏殷，夏祭 稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名于 宗廟，因先有祫，遂生兩名。據(jù)王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭， 明不異也。禘祫一名也。其禘祫止于一時，止于一時者，祭不欲數(shù)，數(shù)則黷。一歲 而三禘，愚以為過數(shù)?！?/p>

　　帝曰：“尚書、中書等，據(jù)二家之義，論禘佩詳矣。然于行事取衷，猶有未允。 監(jiān)等以禘佩為名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。無所間然。尚書等與鄭氏同， 兩名兩祭，并存并用，理有未稱。俱據(jù)二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。 夫先王制禮，內(nèi)緣人子之情，外協(xié)尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟， 數(shù)盡則毀，藏主于太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫， 以申追遠之情。禘佩既是一祭，分而兩之，事無所據(jù)。毀廟三年一祫，又有不盡四 時，于禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，于情為簡。王以禘 佩為一祭，王義為長。鄭以圜丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當(dāng)。今互取鄭、王 二義。禘佩并為一名，從王；禘佩是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數(shù)則 黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依《禮》文， 先禘而后時祭。便即施行，著之于令，永為世法?！?/p>

　　高閭曰：“《書》稱：‘肆類于上帝，禋于六宗。’六宗之祀，《禮》無明文， 名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱 《易》之六子，或稱風(fēng)雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或云宗廟所尚，或 曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來，逮于圣世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能 評究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評議取衷，附之祀典。 臣等承旨，披究往說，各有其理。較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。 眾疑則從多，今惑則仍古。請依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之?！钡墼唬骸霸?定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閣之議，皆準(zhǔn)類以引義，原 事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據(jù)，有本可推，而不評而定 之，其致安在？朕躬覽《尚書》之文，稱‘肆類上帝，禋于六宗’，文相連屬，理 似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時 之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及 五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關(guān)其他，故稱六以證之。然則肆類上帝， 禋于六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類上 帝，禋于六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無煩復(fù)別立六宗之位。便可依此附令， 永為定法?！?/p>

　　十四年八月詔曰：“丘澤初志，配尚宜定，五德相襲，分敘有常。然異同之論， 著于往漢，未詳之說，疑在今史。群官百辟，可議其所應(yīng)，必令合衷，以成萬代之 式。”

　　中書監(jiān)高閭議以為：“帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。雖祚命有 長短，德政有優(yōu)劣，至于受終嚴(yán)祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大 略。臣聞居尊據(jù)極，允應(yīng)明命者，莫不以中原為正統(tǒng)，神州為帝宅。茍位當(dāng)名全， 化跡流洽，則不專以世數(shù)為與奪，善惡為是非。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代， 少紀(jì)運殊。桀紂至虐，不廢承歷之?dāng)ⅲ粎柣葜粱?，不闕周晉之錄。計五德之論，始 自漢劉，一時之議，三家致別。故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉 向以漢為火德。以為水德者，正以嘗有水溢之應(yīng)，則不推運代相承之?dāng)?shù)矣。以土德 者，則以亡秦繼歷，相即為次，不推逆順之異也。以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符， 棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。自茲厥后，乃以為常。 魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水， 故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為火德。秦之 未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。故平文之廟，始稱‘太祖’，以 明受命之證，如周在岐之陽。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄。推此而言， 承秦之理，事為明驗。故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實， 合德軒轅，承土祖未，事為著矣。又秦趙及燕，雖非明圣，各正號赤縣，統(tǒng)有中土， 郊天祭地，肆類咸秩，明刑制禮，不失舊章。奄岱逾河，境被淮漢。非若齷齪邊方， 僭擬之屬，遠如孫權(quán)、劉備，近若劉裕、道成，事系蠻夷，非關(guān)中夏。伏惟圣朝， 德配天地，道被四海，承乾統(tǒng)歷，功侔百王。光格同于唐虞，享祚流于周漢，正位 中境，奄有萬方。今若并棄三家，遠承晉氏，則蔑中原正次之實。存之無損于此， 而有成于彼；廢之無益于今，而有傷于事。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。又前代 之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據(jù)可絕之義，而不錄可全 之禮。所論事大，垂之萬葉。宜并集中秘群儒，人人別議，擇其所長，于理為悉。”

　　秘書丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：“尚書閭議，繼近秦氏。臣職掌國籍， 頗覽前書，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠尋百王。魏雖建國君民，兆關(guān) 振古，祖黃制朔，綿跡有因。然此帝業(yè)，神元為首。案神元、晉武，往來和好。至 于桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威并冀。是以晉 室銜扶救之仁，越石深代王之請。平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，大造中區(qū)。 則是司馬祚終于郟鄏，而元氏受命于云代。蓋自周之滅及漢正號，幾六十年，著符 尚赤。后雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項而 同吳廣。近蠲謬偽，遠即神正，若此之明也。寧使白蛇徒斬，雕云空結(jié)哉！自有晉 傾淪，暨登國肇號，亦幾六十余載，物色旗幟，率多從黑。是又自然合應(yīng)，玄同漢 始。且秦并天下，革創(chuàng)法度，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運，竟踵隆姬。而況 劉、石、苻、燕，世業(yè)促褊，綱紀(jì)弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木， 舍晉而為土邪？夫皇統(tǒng)崇極，承運至重，必當(dāng)推協(xié)天緒，考審正次，不可雜以僭竊， 參之強狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時。晉室之淪，平文始大，廟號太 祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僭，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之， 唯垂察納?！痹t令群官議之。

　　十五年正月，侍中、司空、長樂王穆亮，侍中、尚書左仆射、平原王陸叡，侍 中、吏部尚書、中山王王元孫，侍中、尚書、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、 都曹尚書、新泰侯游明根，散騎常侍、南部令鄧侍祖，秘書中散李愷，尚書左丞郭 祚，右丞、霸城子衛(wèi)慶，中書侍郎封琳，中書郎、泰昌子崔挺，中書侍郎賈元壽等 言：“臣等受敕共議中書監(jiān)高閭、秘書丞李彪等二人所議皇魏行次。尚書高閭以石 承晉為水德，以燕承石為木德，以秦承燕為火德，大魏次秦為土德，皆以地據(jù)中夏， 以為得統(tǒng)之征?；饰航ㄌ枺陆忧啬?，晉既滅亡，天命在我。故因中原有寄，即而 承之。彪等據(jù)神元皇帝與晉武并時，桓、穆二帝，仍修舊好。始自平文，逮于太祖， 抗衡秦、趙，終平慕容。晉祚終于秦方，大魏興于云朔。據(jù)漢棄秦承周之義，以皇 魏承晉為水德。二家之論，大略如此。臣等謹共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、 晉，趙、秦、二燕雖地據(jù)中華，德祚微淺，并獲推敘，于理未愜。又國家積德修長， 道光萬載。彪等職主東觀，詳究圖史，所據(jù)之理，其致難奪。今欲從彪等所議，宜 承晉為水德?！t曰：“越近承遠，情所未安。然考次推時，頗亦難繼。朝賢所議， 豈朕能有違奪。便可依為水德，祖申臘辰?！?/p>

　　四年，經(jīng)始明堂，改營太廟。詔曰：“祖有功，宗有德，自非功德厚者，不得 擅祖宗之名，居二祧之廟。仰惟先朝舊事，舛駁不同，難以取準(zhǔn)。今將述遵先志， 具詳禮典，宜制祖宗之號，定將來之法。烈祖有創(chuàng)基之功，世祖有開拓之德，宜為 祖宗，百世不遷。而遠祖平文功未多于昭成，然廟號為太祖；道武建業(yè)之勛，高于 平文，廟號為烈祖。比功校德，以為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧， 余者以次而遷。平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無主。唯當(dāng)朕躬此事，亦臣 子所難言。夫生必有終，人之常理。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領(lǐng) 以沒于地，為昭穆之次，心愿畢矣。必不可豫，設(shè)可垂之文，示后必令遷之?！彼?空公、長樂王穆亮等奏言：“升平之會，事在于今。推功考德，實如明旨。但七廟 之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示后。理衷 如此，不敢不言?！痹t曰“理或如此。比有間隙，當(dāng)為文相示”。

　　八月壬辰，詔郡國有時果可薦者，并送京師以供廟饗。

　　又詔曰：“《禮》云自外至者，無主不立。先朝以來，以正月吉日，于朝廷設(shè) 幕，中置松柏樹，設(shè)五帝坐。此既無可祖配，揆之古典，實無所取，可去此祀。又 探策之祭，既非禮典，可悉罷之?！?/p>

　　戊午詔曰：“國家自先朝以來，饗祀諸神，凡有一千二百余處。今欲減省群祀， 務(wù)從簡約。昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少今日。至于元、成之際，匡衡執(zhí)論， 乃得減省。后至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數(shù)，數(shù)則黷，黷則不敬。 神聰明正直，不待煩祀也?！庇衷t曰：“明堂、太廟，并祀祖宗，配祭配享，于斯 備矣。白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。馮宣王誕生先后，復(fù)因在官長安，立 廟宜異常等。可敕雍州，以時供祭?！庇衷t曰：“先恆有水火之神四十余名，及城 北星神。今圜丘之下，既祭風(fēng)伯、雨師、司中、司命，明堂祭門、戶、井、灶、中 霤，每神皆有。此四十神計不須立，悉可罷之。”

　　甲寅，集群官，詔曰：“近論朝日夕月，皆欲以二分之日，于東西郊行禮。然 月有余閏，行無常準(zhǔn)。若一依分日，或值月出于東，而行禮於西，尋情即理，不可 施行。昔秘書監(jiān)薛謂等嘗論此事，以為朝日以朔，夕月以朏。卿等意謂朔朏二分， 何者為是？”尚書游明根對曰“考案舊式，推校眾議，宜從朏月”。

　　十一月己未朔，帝釋禫祭于太和廟。帝袞冕，與祭者朝服。既而帝冠黑介幘， 素紗深衣，拜山陵而還宮。庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆，癸亥冬至，將祭圜 丘，帝袞冕劍舄，待臣朝服。辭太和廟，之圜丘，升祭柴燎，遂祀明堂，大合。既 而還之太和廟，乃入。甲子，帝袞冕辭太和廟，臨太華殿，朝群官。既而帝冠通天， 絳紗袍，臨饗禮。帝感慕，樂懸而不作。丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。既而 帝兗冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。奉臣主于齊車，至新廟。有司升神主于太 廟，諸王侯牧守、四海蕃附，各以其職來祭。

　　十六年正月戊午，詔曰：“夫四時享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。 故有邑之君，祭以首時，無田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節(jié)者哉！自頃 蒸嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠式，以此孟月，犆罐于太廟。但朝典初改，眾務(wù) 殷湊，無遑齊潔，遂及于今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。 可敕太常令克日以聞?！?/p>

　　二月丁酉，詔曰：“夫崇圣祀德，遠代之通黃；秩闕三字，中古之近規(guī)。 故三五至仁，唯德配享；夏殷私己，稍用其姓。且法施于民，祀有明典，立功垂惠， 祭有恆式。斯乃異代同途，奕世共軌。今遠遵明令，憲章舊則，比于祀令，已為決 之。其孟春應(yīng)祀者，頃以事殷，遂及今日?？闪钊砸灾僭露嬱胙伞７苍陟肓?，其 數(shù)有五。帝堯樹則天之功，興巍巍之治，可祀于平陽。虞舜播太平之風(fēng)，致無為之 化，可祀于廣寧。夏禹御洪水之災(zāi)，建天下之利，可祀于安邑。周文公制禮作樂， 垂范萬葉，可祀于洛陽。其宣尼之廟，已于中省，當(dāng)別敕有司。饗薦之禮，自文公 已上，可令當(dāng)界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也。”

　　丙午，詔有司克吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。

　　癸丑，帝臨宣文堂，引儀曹尚書劉昶、鴻臚卿游明根、行儀曹事李韶，授策孔 子，崇文圣之謚。于是昶等就廟行事。既而，帝齊中書省，親拜祭于廟。

　　九月甲寅朔，大享于明堂，祀文明太后于玄室，帝親為之詞。

　　十月已亥，詔曰：“夫先王制禮，所以經(jīng)綸萬代，貽法后昆。至乃郊天享祖， 莫不配祭，然而有節(jié)。白登廟者，有為而興，昭穆不次。故太祖有三層之宇，巴陵 無方丈之室。又常用季秋，躬駕展虔，祀禮或有褻慢之失，嘉樂頗涉野合之譏。今 授衣之旦，享祭明堂；玄冬之始，奉烝太廟。若復(fù)致齊白登，便為一月再駕，事成 褻瀆?；卦敹恚^宜省一。白登之高，未若九室之美；幃次之華，未如清廟之盛。 將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬?？删唠酚兴?，但令內(nèi)典神者，攝行祭事。獻明、 道武各有廟稱，可具依舊式?！弊蕴谥T帝，昔無殿宇，因停之。

　　十八年，南巡。正月，次殷比干墓，祭以太牢。

　　三月，詔罷西郊祭天。

　　十九年，帝南征。正月，車駕濟淮，命太常致祭。又詔祀岱岳。

　　三月癸亥，詔曰：“知太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧?？煽巳氯占阂?， 內(nèi)奉遷于正廟。其出金墉之儀，一準(zhǔn)出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉 之軌。共威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品已上，侍官五 品已上及宗室奉迎。”

　　六月，相州刺史高閭表言：“伏惟太武皇帝發(fā)孝思之深誠，同渭陽之遠感，以 鄴土舅氏之故鄉(xiāng)，有歸魂之舊宅，故為密皇后立廟于城內(nèi)，歲時祭祀，置廟戶十家， 齊宮三十人。春秋烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，升降揖讓，與七廟同 儀，禮畢，撤會而罷。今廟殿虧漏，門墻傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。臣備職司， 目所親睹。若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備于京邑者，便應(yīng)罷壞，輟其常 祭。如以功高特立，宜應(yīng)新其靈宇。敢陳所見，伏請恩裁?！痹t罷之。

　　十一月庚午，帝幸委粟山，議定圜丘。己卯，帝在合溫室，引咸陽王禧，司空 公穆亮，吏部尚書、任城王澄及議禮之官。詔曰：“朝集公卿，欲論圜丘之禮。今 短晷斯極，長日方至。案《周官》祀昊天上帝于圜丘，禮之大者。兩漢禮有參差， 魏晉猶亦未一。我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圜丘之禮，復(fù)未考《周官》， 為不刊之法令。以此祭圜丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷。”帝曰：“夕牲之禮， 無可依準(zhǔn)，近在代都，已立其議。殺牲祼神，誠是一日之事，終無夕而殺牲，待明 而祭。”員外散騎常侍劉芳對曰：“臣謹案《周官牧人職》，正有夕展牲之禮，實 無殺牲之事?！泵貢罾畋朐唬骸跋Σ粴⑸\如圣旨。未審告廟以不？臣聞魯人 將有事于上帝，必先有事于泮宮，注曰，‘先人’。以此推之，應(yīng)有告廟?！钡墼唬?“卿言有理，但朕先以郊配，意欲廢告，而卿引證有據(jù)，當(dāng)從卿議?！?/p>

　　帝又曰：“圜丘之牲，色無常準(zhǔn)，覽推古事，乖互不一。周家用骍，解言是尚。 晉代靡知所據(jù)。舜之命禹，悉用堯辭，復(fù)言玄牡告于后帝。今我國家，時用夏正， 至于牲色，未知何準(zhǔn)？”秘書令李彪曰：“觀古用玄，似取天玄之義，臣謂宜用玄。 至于五帝，各象其方色，亦有其義?！钡墼唬骸疤旌螘r不玄，地何時不黃，意欲從 玄?！?/p>

　　又曰：“我國家常聲鼓以集眾?！兑住贩Q二至之日，商旅不行，后不省方，以 助微陽、微陰。今若依舊鳴鼓，得無闕寢鼓之義，無妨古義?！眴T外郎崔逸曰： “臣案周禮，當(dāng)祭之日，雷鼓雷鼗，八面而作，猶不妨陽。臣竊謂以鼓集眾無妨古 義。

　　癸未，詔三公袞冕八章，太常冕六章，用以陪薦。

　　甲申長至，祀昊天于委粟山，大夫祭。疑。

　　二十年，立方澤于河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。