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泰州學(xué)案·教諭王一菴先生棟

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原文

  王棟字隆吉,號一菴,泰州人。從事心齋。嘉靖戊午,由歲貢授南城訓(xùn)導(dǎo),轉(zhuǎn)泰安,陞南豐教諭。所至以講學(xué)為事。先生之學(xué),其大端有二:一則稟師門格物之旨而洗發(fā)之,言“格物乃所以致知,平居未與物接,只自安正其身,便是格其物之本。格其物之本,便即是未應(yīng)時(shí)之良知。至於事至物來,推吾身之矩而順事恕施,便是格其物之末。格其物之末,便即是既應(yīng)時(shí)之良知。”故致知格物,不可分析;一則不以意為心之所發(fā),謂“自身之主宰而言,謂之心,自心之主宰而言,謂之意。心則虛靈而善應(yīng),意有定向而中涵。自心虛靈之中,確然有主者,名之曰意耳。昔者先師蕺山曰:“人心徑寸耳,而空中四達(dá),有太虛之象。虛故生靈,靈生覺,覺有主,是曰意。”故以意為心之所發(fā)為非是,而門下亦且齗齗而不信。於是有答董標(biāo)《心意十問》,答史孝復(fù)《商疑》。逮夢奠之后,惲日初為《劉子節(jié)要》,尚將先師言意所在節(jié)去之,真索解人而不得。豈知一菴先生所論,若合符節(jié)。先生曰:“不以意為心之所發(fā),雖自家體驗(yàn)見得如此,然頗自信心同理同,可以質(zhì)諸千古而不惑。”顧當(dāng)時(shí)亦無不疑之,雖其久於門下者,不能以釋然。下士聞道而笑,豈不然乎?周海門作《圣學(xué)宗傳》,多將先儒宗旨湊合己意,埋沒一菴,又不必論也。

  語錄

  陽明先生提掇“良知”二字,為學(xué)者用功口訣,真圣學(xué)要旨也。今人只以知是知非為良知,此猶未悟。良知自是人心寂然不動、不慮而知之靈體,其知是知非,則其生化於感通者耳。

  良知無時(shí)而昧,不必加知,即明德無時(shí)而昏,不必加明也?!洞髮W(xué)》所謂在明明德,只是要人明識此體,非括去其昏,如后人磨鏡之喻。夫鏡,物也;心,神也。物滯於有跡,神妙於無方,何可倫比?故學(xué)者之於良知,亦只要識認(rèn)此體,端的便了,不消更著致字。先師云:“明翁初講致良知,后來只說良知,傳之者自不察耳?!?/p>

  先師以安身釋止至善,謂天下國家之本在身,必知止吾身於至善之地,然后身安而天下國家可保。故止至善者,安其身之謂也。欲安其身,則不得不自正其身。其有未正,又不容不反求諸身。能反身則身無不正,身無不正,則處無不安,而至善在我矣。古今有志於明德、親民,而出處失道,身且不保者,不明止至善之學(xué)故也。

  先師之學(xué),主於格物,故其言曰:“格物是止至善工夫?!备褡植粏斡?xùn)正,格如格式,有比則推度之義,物之所取正者也。物即物有本末之物,謂吾身與天下國家之人。格物云者,以身為格而格度天下國家之人,則所以處之之道,反諸吾身而自足矣。

  舊謂意者心之所發(fā),教人審幾於動念之初。竊疑念既動矣,誠之奚及?蓋自身之主宰而言,謂之心;自心之主宰而言,謂之意。心則虛靈而善應(yīng),意有定向而中涵,非謂心無主宰,賴意主之,自心虛靈之中確然有主者,而名之曰意耳。大抵心之精神,無時(shí)不動,故其生機(jī)不息,妙應(yīng)無方。然必有所以主宰乎其中而寂然不動者。所謂意也,猶俗言主意之意。故意字從心從立,中間象形太極圈中一點(diǎn),以主宰乎其間,不著四邊,不賴倚靠。人心所以能應(yīng)萬變而不失者,只緣立得這主宰於心上,自能不慮而知。不然,孰主張是?孰綱維是?圣狂之所以分,只爭這主宰誠不誠耳。若以意為心之發(fā)動,情念一動,便屬流行。而曰及其乍動未顯之初,用功防慎,則恐恍惚之際,物化神馳,雖有敏者,莫措其手。圣門誠意之學(xué),先天易簡之訣,安有此作用哉!

  誠意工夫在慎獨(dú),獨(dú)即意之別名,慎即誠之用力者耳。意是心之主宰,以其寂然不動之處,單單有個(gè)不慮而知之靈體,自做主張,自裁生化,故舉而名之曰獨(dú)。少間,攙以見聞才識之能,情感利害之便,則是有所商量倚靠,不得謂之獨(dú)矣。世云獨(dú)知,此中固是離知不得。然謂此個(gè)獨(dú)處,自然有知?jiǎng)t可,謂獨(dú)我自知而人不及知,則獨(dú)字虛而知字實(shí),恐非圣賢立言之精意也。知誠意之為慎獨(dú),則知用力於動念之后者,悉無及矣。故獨(dú)在《中庸》謂之不睹不聞,慎在《中庸》謂之戒慎恐懼。故慎本嚴(yán)敬而不懈怠之謂,非察私而防欲者也。

  慎獨(dú)註云:“謹(jǐn)之於此以審其幾。”后儒因欲審察心中幾動,辨其善惡而克遏之。如此用功,真難湊泊?!兑住反髠髟唬骸熬由辖徊徽~,下交不瀆,其知幾乎?幾者動之微,吉之先見者也?!眲t幾字是交際事,幾上見,非心體上有幾動也;心體上有幾動,則是動於念。楊慈湖所以謂之起意,而非《大學(xué)》、《中庸》所謂獨(dú)也?!洞髠鳌酚衷唬骸胺颉兑住罚ト怂詷O深而研幾者也。”朱子解云:“所以極深者,至精也;所以研幾者,至變也。”以變釋幾,非事幾乎?后因又謂:“於心幾動處省檢而精察之。”以是為研,謬亦甚矣。

  問:“《遺錄》一詩,言念頭動處須當(dāng)謹(jǐn),似亦以意為心之所發(fā),如何?”曰:“謹(jǐn)念是戒其莫?jiǎng)油?,非其動后察善惡也。亦是立定主意,再不妄動之義。且予所謂意猶主意,非是泛然各立一意,便可言誠。蓋自物格知至而來,乃決定自以修身立本之主意也?!吨杏埂芳丛弧\身’,《孟子》即曰‘反身而誠’。不本諸身,便是妄了。不以意為心之所發(fā),雖是自家體驗(yàn)見得如此,然頗自信心同理同,可以質(zhì)諸千古而不惑,豈以未嘗聞之先師而避諱之哉!”

  象山謂:“在人情事變上用功,正孟子必有事焉之意?!北赜惺卵?,非謂必以集義為事,言吾人無一時(shí)一處而非事,則亦無一時(shí)一處而非心,無一時(shí)一處而非心,則亦無一時(shí)一處而非學(xué)。故凡日用動靜云為,一切人情事變,孰非吾心性中所有之事?孰非職分內(nèi)當(dāng)為之事?故謂之“必有事焉”,猶言須臾離事不得,件件隨知順應(yīng)而不失其宜,是則所謂集義者也。故孟子以后,能切實(shí)用功,而不涉於虛想虛見、虛坐虛談?wù)?,無如象山。

  明翁初講致良知,曰:“致者至也,如云喪致乎哀之致?!逼浣馕锔裰?,曰:“物格,則良知之所知者,無有虧缺障蔽,而得以極其至矣。”觀此則所謂致良知者,謂致極吾心之知,俾不欠其本初純粹之體,非於良知上復(fù)加致也。后因?qū)W者中往往不識致字之義,謂是依著良知,推致於事,誤分良知為知,致知為行,而失知行合一之旨。故后只說良知,更不復(fù)言致字。今明翁去久,一時(shí)親承面命諸大名賢皆相繼逝,海內(nèi)論學(xué)者靡所稽憑,故有虛空冒認(rèn)良知,以為易簡超脫,直指知覺凡情為性,混入告子、釋氏而不自知,則不言致字誤之也。二者之間,善學(xué)者須職取。

  或疑心翁以格物為反身之學(xué),用於應(yīng)事接物時(shí)甚好,但若平居未與物接,只好說個(gè)良知,更有何物可格?曰:“格物原是致知工夫,作兩件拆開不得。故明翁曰‘致知’,實(shí)在於格物,格物乃所以致知,可謂明矣。且先師說‘物有本末’,言吾身是本,天下國家為末,可見平居未與物接,只自安正其身,便是格其物之本。格其物之本,便即是未應(yīng)時(shí)之良知。至於事至物來,推吾身之矩而順事恕施,便是格其物之末。格其物之末,便即是既應(yīng)時(shí)之良知。致知格物可分拆乎?況先師原初主張格物宗旨,只是要人知得吾身是本,專務(wù)修身立本,而不責(zé)人之意,非欲其零零碎碎於事物上作商量也。夫何疑哉!”

  問:“前輩多言敬,則中心有主;今曰誠意,則心有主。謂主敬不如主誠者乎?”曰:“不然,誠與敬俱是虛字。吾非謂誠能有主,謂誠此修身立本之意,乃有主也。誠字虛,意字實(shí),譬如方士說丹,意是鉛汞丹頭,誠則所謂文武火候而已。又通考之北宮黝之有主,是主必勝;孟施舍之有主,是主無懼;曾子聞大勇於夫子,是主自反而縮;孟子之異於告子,是主行慊於心。皆必有一件物事主宰於中,乃有把柄。今只徒言敬,則中心有主,不知主個(gè)甚么,將以為主個(gè)敬字,畢竟懸空,無附著,何以應(yīng)萬變而不動心乎?吾輩今日格物之學(xué),分明是主修身立本。誠意是所以立之之功,不須說敬,而敬在其中。蓋自其真實(shí)不妄之謂誠,自其戒慎不怠之謂敬,誠則敬,敬則誠,其功一也。又程子嘗言:‘學(xué)者先須識仁。識得此理,以誠敬存之而已?!@便是以仁為主,誠敬是所以存之之功。究竟來,孔之言縮,孟之言慊,程之言仁,皆與《大學(xué)》修身為本,統(tǒng)脈相承,若合符節(jié),思之當(dāng)自躍然?!?/p>

  學(xué)者一得良知透露,時(shí)時(shí)處處,昭朗光耀,諸所動作,皆在其中。故曰:“蓋有不知而作者,我無是也?!逼堨洞颂煨哉嬷?,不能徹底皎潔,而藉見聞為知識,則不過知之次者耳。圣人原不藉見聞為知識,故其教人也,雖鄙夫有問,皆可叩兩端而竭盡無余。

  先儒發(fā)變化氣質(zhì)之論,於學(xué)者極有益,但若直從氣質(zhì)偏處矯之,則用功無本,終難責(zé)效。故只反身格物,以自認(rèn)良知,尋樂養(yǎng)心,而充滿和氣,則自然剛暴者溫,柔懦者立,驕矜者巽,簡傲者謙,鄙吝者寬,惰慢者敬,諸所偏重,咸近於中矣。以是知學(xué)必涵養(yǎng)性源為主本,而以氣質(zhì)變化為徵驗(yàn)。

  自責(zé)自修,學(xué)之至要。今人詳於責(zé)人,只為見其有不是處。不知為子而見父母不是,子職必不共;為臣而見君上不是,臣職必不盡。他如處兄弟,交朋友,畜妻子,茍徒見其不是,則自治已疏,動氣作疑,自生障礙,幾何不同歸於不是哉!有志於為己者,一切不見人之不是,然后能成就一個(gè)自家是。

  子貢謂:“夫子之言性與天道,不可得而聞。”蓋夫子教人,只在言動事為上,從實(shí)理會,而性天之妙,自在其中,故曰下學(xué)而上達(dá)。更不懸空說個(gè)性與天道,使人求高望遠(yuǎn)。學(xué)者理會得時(shí),則夫子之文章,何者不是性天之流行?外文章而別求性天則妄矣。吾人今日,正不可汲汲於談天說性,而失圣門教法之常。

  問:“如何是安靜以養(yǎng)微陽?”曰:“《詩》云:‘小心翼翼,昭事上帝?!皇侵?jǐn)慎保守此個(gè)靈根,常是閑閑靜靜,欣欣融融,便是得其所養(yǎng)。今人只要向外馳騁,安得陽長陰消?且如人一時(shí)收攝精神,略見虛明光景,便將平日才智襯貼起來。多聞見者,馳騁於聞見;能立事功者,馳騁於事功;善作詩者,馳騁於詩;會寫字者,馳騁於字;以至要立門戶,要取聲名等等,恢宏皆作勞攘,精神逐外,白日鬼迷,當(dāng)如陽復(fù)何哉!”

  楊、墨之差易見,故自孟子一辨之后,無人復(fù)入其門。鄉(xiāng)愿媚世盜名,雖間有人效之,然亦內(nèi)省有愧,高明有識之士自不屑為。獨(dú)告子之學(xué),近似率真,坑陷多少有志好學(xué)人豪,鶻鶻突突撞入其門,恬不為怪。此其為害特深,至今不息也。凡今之不肯精細(xì)入思,從容中道,而但任氣作用,率意徑情,且侈號於人曰:“吾自良知妙用矣,管甚人是人非;吾自性天流行矣,管甚無破無綻?!鄙傺?guī)矩,則謂之拘執(zhí)道理;少盡報(bào)施,則謂之陪奉世界。凡若此者,謂非告子不求於心、不求於氣之學(xué)乎?嗚呼,安得起孟子於九原而辨正之也!

  一友聞格物之說,喜曰:“看來格物二字,只是個(gè)致知底致字。”曰:“然。”曰:“學(xué)既明白如此,須作第一事干,庶不虛負(fù)所聞?!痹唬骸白鞯谝皇?,還有第二第三,須是看得事即學(xué),學(xué)即事,日用間一切動靜云為,總只是這一個(gè)學(xué),方是無間斷,無歇手處。”友乃躍然。

  庸德庸言,是小小尋常言行,無甚關(guān)系時(shí)節(jié)。今人之所忽處,正古人之所謹(jǐn)處。故學(xué)必於微小去處不少放過,方始入精。

  一友好直己之是,語之曰:“是非之在人心,自明自辨,何須自家理直?子直其是,誰肯認(rèn)非?此余少時(shí)害過切骨病痛。曾記與林東城論一事於舟中,余欲明辨自己之是,東城則欲渾厚莫辨,謂‘辨得自己極是,不難為了別人!’予執(zhí)滯不能服。時(shí)李天泉在坐,兩解之曰:‘二公皆是也。渾厚則仁之意多,辨明則義之意多?!柙唬骸稍眨∪士梢栽摿x,義不可以該仁。吾二人之優(yōu)劣既較然矣,何得謂皆是乎?’東城大笑曰:‘公依舊又在這里辨?zhèn)€優(yōu)劣,要做甚么?公可謂只是生薑樹上生。但自此,吾當(dāng)進(jìn)於明辨,公亦當(dāng)進(jìn)於渾厚,則彼此俱有益耳。’予於是始大悟其差,亟起謝教,自是悔改。數(shù)十年來,然后能不敢不渾?!?/p>

  《易傳》曰:“天下何思何慮。”非教人一切不思慮也?!皩W(xué)而不思則罔”,“心之官則思”,慎思研慮,皆學(xué)者用功所在,安得糊涂!《易傳》之意,蓋言天下之理,同歸而涂自殊,一致而慮自百。我這里真是廓然大公,則自然物來順應(yīng);我這里真是寂然不動,則自然感而遂通,更復(fù)有何事可思,何物可慮,而有待於計(jì)較安排者耶!今不玩本章全文,而截其“何思何慮”四字,欲人槁木死灰,其心於一切無所思慮之地,豈理也哉!或云:“此是圣人地位?!币嘁链òl(fā)得太早之說也。會得時(shí)何思何慮,正吾人為學(xué)切近工夫。蓋必實(shí)見得天性良知,果是自能感通,自能順應(yīng),果是無絲毫巧智,復(fù)有待於計(jì)較安排,此方是真機(jī)妙用,真性流行,而內(nèi)外兩忘,澄然無事矣。不然,終日應(yīng)酬,都只是憧憧往來,自私用智,何足以言學(xué)乎!

  不識不知,然后能順帝之則。今人只要多增聞見,以廣知識,攙雜虛靈真體,如何順帝則乎?蓋人有知識,則必添卻安排擺布,用智自私,不能行其所無事矣。故曰:“所惡於智者,為其鑿也。”

  程子曰:“明得盡,渣滓便渾化。此格言也。然不必質(zhì)美者能之。良知本體,人人具足,不論資質(zhì)高下,亦不論知識淺深,信得及,悟得入,則亦明得盡矣。有不能者,百倍其功,終有明盡時(shí)節(jié)。到得明盡,便亦都無渣滓,所謂明則誠也。學(xué)者但當(dāng)盡力此明,不必更求其次。”只緣當(dāng)時(shí)說個(gè)其次,惟莊敬以持養(yǎng)之,遂使無限英雄,不敢自任質(zhì)美,從事於渾化之功。但擇取其所謂次者,而終身用力焉。所謂明盡,只是認(rèn)得良知的確無遮蔽處耳。

  圣人神化之精,不出於“上交不諂,下交不瀆”之兩言。吾先師論明哲保身,亦不出於愛敬之一道。若他人論幾論哲,必著玄微奧妙之辭,愈深遠(yuǎn)而愈不實(shí)矣。

  或問“本體”。曰:“體用原不可分,良知善應(yīng)處,便是本體??组T論學(xué),多就用處言之,故皆中正平實(shí)。后儒病求之者,逐事支離,不得其要,從而指示本體,立論始微,而高遠(yuǎn)玄虛之蔽所自起矣。

  由仁義行,自是良知天性,生機(jī)流出,不假聞見安排。行仁義者,遵依仁義道理而行,不由心生者也。一是生息於中,一是襲取於外,二者王霸圣凡之別,非安勉生熟之分也。

  圣人所不知不能,是愚夫愚婦與知能行之事。

  心不在焉,須知不在何處。人言心要在腔子里,心茍?jiān)谇蛔永锩?,則凡腔子之外,可盡無心耶?夫心之本體,靜虛無物,則為不放失,無在而無不在也。若或一有所著,馳於彼則不存於此,有所在則有所不在矣,此之謂不在。

  古人好善惡惡,皆在己身上做工夫。今人好善惡惡,皆在人身上作障礙。

  程子每見人靜坐,便道善學(xué)。善字當(dāng)玩,如云魯男善學(xué)柳下惠一般。學(xué)本不必靜坐,在始學(xué)粗心浮氣,用以定氣凝神可也。周子主靜之說,只指無欲而言,非靜坐也。今人謬以靜坐養(yǎng)心,失之遠(yuǎn)矣。

  問:“欲致良知,必須精察此心有無色貨名利之私夾雜,方是源頭潔凈。”曰:“此是以良知為未足,而以察私補(bǔ)之也。良知自潔凈無私,不必加察,但要認(rèn)得良知真爾。不認(rèn)良知,而務(wù)察其私,其究能使色貨名利之私,一切禁遏而不得肆乎?安望廓清之有日哉!”

  問:“閑思雜慮,何以卻之?”曰:“圣人之學(xué),不必論此。心之生機(jī),頃刻不息,所謂出入無時(shí),莫知其鄉(xiāng),是其神明不測,自合如此。若一概盡欲無之,必求至於杳然無念,非惟勢有不能,即能之,正所謂槁木死灰,自絕其生生不息之機(jī)而可乎?但不必思閑慮雜,徒自勞擾耳。”

  一友覺有過,言愧悔不樂。曰:“莫煩惱前頭失處,且喜樂今日覺處,此方是見在真工夫。煩惱前頭失處,尚在毀譽(yù)上支持,未復(fù)本體;喜樂見在覺處,則所過者化,而真體已呈露矣,二者相去不亦遠(yuǎn)乎?”

  自古士農(nóng)工商業(yè)雖不同,然人人皆可共學(xué)??组T弟子三千,而身通六藝者才七十二,其余則皆無知鄙夫耳。至秦滅學(xué),漢興,惟記誦古人遺經(jīng)者,起為經(jīng)師,更相授受,於是指此學(xué)獨(dú)為經(jīng)生文士之業(yè),而千古圣人與人人共明共成之學(xué),遂泯沒而不傳矣。天生我?guī)煟绕鸷I,慨然獨(dú)悟,直超孔、孟,直指人心,然后愚夫俗子,不識一字之人,皆知自性自靈,自完自足,不暇聞見,不煩口耳,而二千年不傳之消息,一朝復(fù)明。先師之功,可謂天高而地厚矣。

  誠意問答 門生李梴撰

  歲生庚午春王正月,芝蘭獨(dú)茂,苔草爭妍,梴偶侍側(cè)。

  一菴夫子起而嘆曰:“格物之學(xué),已信於人人矣,誠意以心之主宰言,不猶有疑之者乎!”梴曰:“豈特他人疑之,雖以梴之久於門下者,亦不能以釋然。蓋以意為心之所發(fā),則未發(fā)為心之本體,心意有所分別,而后誠正不容混也。先儒謂心如穀種,意其所發(fā)之萌芽矣乎?”

  師曰:“子知穀之萌芽已發(fā)者為意,而不知未發(fā)之中,生生不息,機(jī)莫容遏者,獨(dú)不可謂之意乎?”梴曰:“已發(fā)之和,即有未發(fā)之中者在,亦嘗聞之矣。然《大學(xué)》一書,專在情上理會,故好惡足以括之。意之所在,非好則惡,意不近於情耶?”

  師曰:“意近乎志,即經(jīng)文之所謂有定也。行者之北之南,必須先有定主,主意定而后靜且安,則身修矣?!睏{曰:“嘗與吳友、三江論人之視聽言動,莫非吾意之所運(yùn)。視聽言動必以禮,則亦莫非吾誠之所在也,故《大學(xué)》誠意,即《中庸》誠身,似於師說近之乎?然以意近乎志,古者十五志於《大學(xué)》,豈待格物之后而志始立耶?”

  師曰:“志意原不相遠(yuǎn),《語錄》嘗言之矣。惟學(xué)貴知本,誠身誠意固一也,然不知誠意以修身為家國天下之本,則身不止於至善,而每陷於危險(xiǎn)之地矣。身且不保,而況於保家、保國、保天下乎?今人知格物反己之學(xué),而猶不免於動氣責(zé)人者,只為修身主意不誠。如果真誠懇惻,凡有逆境,惟知責(zé)己而不知責(zé)人,是於感應(yīng)不息上用工。不然,斷港絕河,棄交息游,而非圣人運(yùn)世之學(xué)矣?!睏{曰:“言之至此,心體洞然。自盱歸任,格致、處事、議事頗有究竟,而不容少有所混然。以之處人亦然。今聞師訓(xùn),庶有所悔而改乎!但感應(yīng)不息上用功,吾儒之所以異於二氏者,正在於此,卻當(dāng)於心體上著力,豈宜於效驗(yàn)上較之耶?”

  師曰:“心跡一而后知吾儒之妙,非二氏可及也。若人情有感必應(yīng),則恒人皆能處之矣。惟感之而不應(yīng),而吾之所以感之者,惟知自盡其分,而不暇於責(zé)人望人,而后謂之學(xué)無止法。為人父,止於慈,不當(dāng)因其子之賢愚而異愛。為人子,止於孝,不當(dāng)因其父之慈嚴(yán)而異敬。君臣朋友皆然。一求諸身而無責(zé)人之妄念,是之謂反身而誠,樂莫大焉。蓋反身則此心一而不二,不二非誠乎?樂即此之謂自謙也?!睏{曰:“用力之方,指示下愚,當(dāng)何所先乎?”

  師曰:“誠意工夫,全在慎獨(dú),獨(dú)即意也。單單吾心一點(diǎn)生幾,而無一毫見聞、情識、利害所混,故曰獨(dú)。即《中庸》之所謂不睹不聞也。慎即戒慎恐懼?!睏{曰:“誠意之后,正心之功,亦大段著力不得。譬之行者之南,立定主意,必期至南而止,更無一毫牽引,此誠也。然至中途,或有君上之召,或有父兄之命,則又當(dāng)變通而不容泥滯,落於有所正心之功,其不滯而已乎?”

  師曰:“不滯亦是。但能決定以修身立本為主意,則自無邪念,不必察私防欲,心次自然廣大?!秱鳌吩弧膹V體胖’,其旨深哉!茍不由誠意自慊,而專務(wù)強(qiáng)正其心,則是告子之學(xué)也,烏足以語此!”梴曰:“論至於此,學(xué)問雖有所受,而體認(rèn)則存乎人。何前之苦析經(jīng)文,而不求實(shí)用哉?梴之所以疑而信、信而疑者,蓋以世之主講者,輒好異說以新聞見,況朱子之學(xué),猶未可以輕議。嘗讀《章句》,因其所發(fā)釋明德,實(shí)其所發(fā)釋誠意;又考諸《小註》,意是主張恁地。然則朱子皆非歟?”

  師曰:“朱子所註,未為不是,但后之學(xué)者,遂分所發(fā)有善惡二端。殊不知格致之后,有善而無惡,若惡念已發(fā),而后著力,則猶恐有不及者矣?!睏{曰:“禁於未發(fā)之謂豫,發(fā)而后禁,則捍格而不勝。用力於未發(fā)者,集義之君子,自慊者也。用力於已發(fā)者,襲取之小人,見君子而后厭然之類也。吾人今日愿為君子耶?為小人耶?當(dāng)知所以自辦矣。但意之所主,果屬將發(fā)未發(fā)之間乎?未則不得謂之意矣。”

  師曰:“未發(fā)已發(fā),不以時(shí)言。且人心之靈,原無不發(fā)之時(shí),當(dāng)其發(fā)也,必有寂然不動者以為主,乃意也。此吾所以以意為心之主宰,心為身之主宰也。子姑無以言語求,久之自當(dāng)有得?!睏{曰:“《大學(xué)》一書,血脈全在誠意,況假道濫竽,空談虛見,布衣猶當(dāng)恥之。雖曰心誠,求之不中不遠(yuǎn),然年當(dāng)見惡,學(xué)無所得,師適遠(yuǎn)別,安敢自怠自欺,以貽后日之晦哉!”

  師曰:“然。子可書之《道范遺思》卷末,因以見子之志,亦以見吾之苦心云?!?/p>