原文
開元《大衍歷法》最為精密，歷代用其朔法。至熙寧中考之，歷已后天五十余刻，而前世歷官皆不能知?！斗钤?dú)v》乃移其閏朔。熙寧十年，天正元用午時(shí)。新歷改用子時(shí)；閏十二月改為閏正月。四夷朝貢者用舊歷，比來(lái)款塞，眾論謂氣至無(wú)顯驗(yàn)可據(jù)。因此以搖新歷。事下有司考定。凡立冬晷景，與立春之景相若者也。今二景短長(zhǎng)不同，則知天正之氣偏也。移五十余刻，立冬、立春之景方停。以此為驗(yàn)，論者乃屈。元會(huì)使人亦至，歷法遂定。
六壬天十二辰：亥日徵明。為正月將；戌日天魁，為二月將。古人謂之合神，又謂之太陽(yáng)過(guò)宮。合神者，正月建寅合在亥，二月建卯合在戌之類。太陽(yáng)過(guò)宮者，正月日躔諏訾，二月日躔降婁之類。二說(shuō)一也，此以《顓帝歷》言之也。今則分為二說(shuō)者，蓋日度隨黃道歳差。今太陽(yáng)至雨水后方躔諏訾，春分后方躔降婁。若用合神，則須自立春日便用亥將，驚蟄便用戌將。今若用太陽(yáng)，則不應(yīng)合神；用合神，則不應(yīng)太陽(yáng)，以理推之，發(fā)課皆用月將加正時(shí)如此則須當(dāng)從太陽(yáng)過(guò)宮。若不有太陽(yáng)躔次，則當(dāng)日當(dāng)時(shí)日月、五星、支、二十八宿，皆不應(yīng)天行。以此決知須用太陽(yáng)也。然尚未是盡理，若盡理言之，并月建亦須移易。緣目今斗杓昏刻已不當(dāng)月建，須當(dāng)隨黃道歳差。今則雨水后一日方合建寅。春分后四日方合建卯，谷雨后五日合建辰，如此始與太陽(yáng)相符，復(fù)會(huì)為一說(shuō)，然須大改歷法，事事釐正。如東方蒼龍七宿，當(dāng)起于亢，終于斗；南方朱鳥七宿，起于牛，終于奎；西方白虎七宿，起于婁，終于輿鬼；北方玄武七宿，起于東井，終于角。如此歷法始正，不止六壬而已。
六壬天十二辰之名，古人釋其義曰：“正月陽(yáng)氣始建，呼召萬(wàn)物，故曰徵明。二月物生根魁，故曰天魁。三月公葉從根而生。故曰從魁。四月陽(yáng)極無(wú)所傳，故曰傳送。五月草木茂盛，逾于初生，故曰勝先。六月萬(wàn)物小盛，故曰小吉。七月百谷成實(shí)，自能任持，故曰太一。八月枝條堅(jiān)剛，故曰天罡。九月木可為枝榦，故曰太沖。十月萬(wàn)物登成，可以會(huì)計(jì)，故曰功曹。十一月月建在子，君復(fù)其位，故曰大吉。十二月為酒醴，以報(bào)百神，故曰神后?！贝苏f(shuō)極無(wú)稽。據(jù)義理，余按：徵明者，正月三陽(yáng)始兆于地上，見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明，故日徵明。天魁者，斗魁第一星也，斗魁第一星抵于戌，故曰天魁。從魁者，斗魁第二星也，斗魁第二星抵于酉，故曰從魁。斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。傳送者，四月?yáng)極將退，一陰欲生，故傳陰而送陽(yáng)也。小吉，夏至之氣，大往小來(lái)，小人道長(zhǎng)，小人之吉也，故為婚姻酒食之事。勝先者，王者向明而治，萬(wàn)物相見(jiàn)乎此，莫?jiǎng)倌妊伞Ｌ徽?，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗剛之所建也。斗杓謂之剛，蒼龍第一星亦謂之剛，與斗剛相直。太沖者，日月五星所出之門戶，天之沖也。功曹者，十月歳功成而會(huì)計(jì)也。大吉者，冬至之氣，小往大來(lái)，君子道長(zhǎng)，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位，并方之中，上帝所居也。神后，帝君之稱也。天十二辰也，故皆以天事名之。
六壬有十二神將，以義求之，止合有十一神將。貴人為之主；其前有五將，謂螣蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍也，此木火之神在方左者；方左謂寅、卯、辰、巳、午。其后有五將，謂天后、太陰、玄武、太常、白虎也，此金水之神在方右者，方右謂未、申酉亥、子。唯貴人對(duì)相無(wú)物，如日之在天，月對(duì)則虧，五星對(duì)則逆行避之，莫敢當(dāng)其對(duì)。貴人亦然，莫有對(duì)者，故謂之天空?？照撸瑹o(wú)所有也，非神將也，猶月殺之有月空也。以之占事，吉兇皆空。唯求對(duì)見(jiàn)及有所伸理于君者，遇之乃吉。十一將，前二火、二木、一土間之，后當(dāng)二金、二水、一土間之，玄武合在后二，太陰合在后三，神二合差互，理似可疑也。
天事以辰名者為多，皆本于辰巳之辰，今略舉數(shù)事：十二支謂之十二辰，一時(shí)謂之一辰，一日謂之一辰，日、月、星謂之三辰，北極謂之北辰，大火謂之大辰，五星中有辰星，五行之時(shí)，謂之五辰，《書》曰“撫于五辰”是也，已上皆謂之辰。今考子丑至于戌亥謂之十二辰者，《左傳》云：“日月之會(huì)是謂辰。”一歳日月十二會(huì)，則十二辰也。日月之所舍，始于東方，蒼龍角亢之星起于辰，故以所首者名之。子丑戌亥之月既謂之辰，則十二支、十二時(shí)皆子丑戌亥，則謂之辰無(wú)疑也。一日謂之一辰者，以十二支言也。以十干言之，謂之今日；以十二支言之。謂之今辰。故支干謂之日辰，日、月、星謂之三辰者，日、月星至于辰而畢見(jiàn)，以其所首者名之，故皆謂之辰。四時(shí)所見(jiàn)有早晚，至辰則四時(shí)畢見(jiàn)，故日加辰為“晨”，謂日始出之時(shí)也。星有三類：一經(jīng)星，北極為之長(zhǎng)；二舍量，大火為之長(zhǎng)；三行星，辰星為之長(zhǎng)。故皆謂之辰。北辰居其所而眾星拱之，故為經(jīng)星之長(zhǎng)。大火，天王之座，故為舍星之長(zhǎng)。辰星，日之近輔，遠(yuǎn)乎日不過(guò)一辰，故不行星之長(zhǎng)。
《洪范》“五行”數(shù)，自一至五。先儒謂之此“五行生數(shù)”，各益以土數(shù)，以為“成數(shù)”。以謂五行非土不成，故水生一而成六，火生二而成七，木生三而成八，金生四而成九，土生五而成十，合之為五十有五，唯《黃帝素問(wèn)》：“土生數(shù)五，成數(shù)亦五。”蓋水、火、木、金皆待土而成，土更無(wú)所待，故止一五而已。畫而為圖，其理可見(jiàn)。為之圖者，設(shè)木于東，設(shè)金于西，火居南，水居北，土居中央。四方自為生數(shù)，各并中央之土，以為成數(shù)。土自居其位，更無(wú)所并，自然止有五數(shù)，蓋土不須更待土而成也。合五行之?dāng)?shù)為五十，則大衍之?dāng)?shù)也。此亦有理。
揲蓍之法：四十九蓍，聚之則一。而四十九隱于一中；散之則四十九，而一隱于四十九中。一者，道也。謂之無(wú)，則一在；謂之有，則不可取。四十九者，用也。靜則歸于一，動(dòng)則惟睹其用，一在其間而不可取。此所謂“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。”
世之談數(shù)者，蓋得其粗跡。然數(shù)有甚微者，非恃歷所能知，況此但跡而已。至于感而遂通天下之故者，跡不預(yù)焉。此所以前知之神，未易可以跡求，況得其粗也。余之所謂甚微之跡者，世之言星者，恃歷以知之，歷亦出乎億而已。余于《奉元?dú)v序》論之甚詳。治平中，金、火合于軫，以《景福崇玄》、《宣明》、《明》、《崇》、《欽天》凡十一家大歷步之，悉不合，有差三十日以上者，歷豈足恃哉。縱使在其度，然又有行黃道之里者，行黃道之外者，行黃道之上者，行黃道之下者，有循度者，有失度者，有失度者，有犯經(jīng)星者，有犯客星者，所占各不同，此又非歷之能知也。又一時(shí)之間，天行三十余度，總謂之一宮。然時(shí)有始末，豈可三十度間陽(yáng)陽(yáng)皆同，至交他宮則頓然差別？世言星歷難知，唯五行時(shí)日為可據(jù)，是亦不然。世之言五行消長(zhǎng)者，止是知一歳之間，如冬至后日行盈度為陽(yáng)，夏至后日行縮度為陰，二分行平度。殊不知一月之中，自有消長(zhǎng)，望前月行盈度為陽(yáng)，望后月行縮度為陰，兩弦行平度。至如春木、夏火、秋金、冬水，一月之中亦然。不止月中，一日之中亦然?！端貑?wèn)》云：“疾在肝，寅卯患，申酉劇。病在心，已午患，子亥劇?！贝艘蝗罩?，自有四時(shí)也。安知一時(shí)之間無(wú)四時(shí)？安知一刻、一分、一剎那之中無(wú)四時(shí)邪？又安知十年、百年、一紀(jì)、一會(huì)、一元之間，又豈無(wú)大四時(shí)邪？又如春為木，九十日間，當(dāng)亹亹消長(zhǎng)，不可三月三十日亥時(shí)屬木。明日子時(shí)頓屬火也。似此之類，亦非世法可盡者。
歷法步歳之法，以冬至斗建所抵，至明年冬至所得辰、刻、衰、秒，謂之斗分。故“歳”文從“步”、從戌。戌者，斗魁所抵也。
正月寅，二月卯，謂之建，其說(shuō)謂斗杓所建，不必用此說(shuō)。但春為寅、卯、辰，夏為巳、午、未，理自當(dāng)然，不須因斗建也。緣斗建有歳差，蓋古人未有歳差之法?！额叺蹥v》：“冬至日宿斗初”今宿斗六度。古者正月斗杓建寅，今則正月建丑矣。又歳與歳合，今亦差一辰?！秷蚯吩?；“日短星昴?！苯衲巳斩绦菛|壁。此皆隨歳差移也。
《唐書》云：“落下閎造歷，自言后八百年當(dāng)差一算。至唐，一行僧出而正之?！贝送f(shuō)也。落下閎歷法極疏，蓋當(dāng)時(shí)以為密耳。其間闕略甚多，且舉二事言之：漢世尚未知黃道歳差，至北齊張子信方侯知?dú)r差。今以今古歷校之，凡八十余年差一度。則閎之歷八十年自己差一度，兼余分疏闊，據(jù)其法推氣朔五星，當(dāng)時(shí)便不可用，不待八十年，乃曰“八百年差一算，”太欺誕也。天文家有渾儀，測(cè)天之器，設(shè)于崇臺(tái)，以候垂象者，則古機(jī)衡是也。渾象，象天之器，以水激之，或以水銀轉(zhuǎn)之，置于密室，與天行相符，張衡、陸績(jī)所為，及開元中置于武成殿者，皆此器也。皇祐中，禮部試《機(jī)衡正天文之器賦》，舉人皆雜用渾象事，試官亦自不曉，第為高等。漢以前皆以北辰居天中，故謂之極星，自祖亙以機(jī)衡考驗(yàn)天極不動(dòng)外，乃在極星之末猶一度有余。熙寧中，余受詔典領(lǐng)歷官，雜考星歷，以機(jī)衡求極星。初夜在窺管中，少時(shí)復(fù)出，以此知窺管小，不能容極星游轉(zhuǎn)，乃稍稍展窺管候之。凡歷三月，極星方游于窺管之內(nèi)，常見(jiàn)不隱，然后知天極不動(dòng)處，遠(yuǎn)極星猶三度有余。每極星入窺管，別畫為一圖。圖為一圓規(guī)，乃畫極星于規(guī)中。具初夜、中夜、后夜所見(jiàn)各圖之，凡為二百余圖，極星方常循圓規(guī)之內(nèi)，夜夜不差。余于《熙寧歷奏議》中敘之甚詳。
古今言刻漏者數(shù)十家，悉皆疏謬。歷家言晷漏者，自《顓帝歷》至今，見(jiàn)于世謂之大歷者，凡二十五家。其步漏之術(shù)，皆未合天度。余占天侯景，以至驗(yàn)于儀象，考數(shù)下漏，凡十余年，方粗見(jiàn)真數(shù)，成書四卷，謂之《熙寧晷漏》，皆非襲蹈前人之跡。其間二事尤微：一者，下漏家常患冬月水澀，夏月水利，以為水性如此；又疑冰澌所壅，萬(wàn)方理之。終不應(yīng)法。余以理求之，冬至日行速，天運(yùn)已期，而日已過(guò)表，故百刻而有余；夏至日行遲，天運(yùn)未期，而日已至表，故不及百刻。既得此數(shù)，然后覆求晷景漏刻，莫不脗合。此古人之所未知也。二者，日之盈縮，其消長(zhǎng)以漸，無(wú)一日頓殊之理。歷法皆以一日氣短長(zhǎng)之中者，播為刻分，累損益，氣初日衰，每日消長(zhǎng)常同；至交一氣，則頓易刻衰。故黃道有觚而不圓，縱有強(qiáng)為數(shù)以步之者，亦非乘理用算，而多形數(shù)相詭。大凡物有定形，形有真數(shù)。方圓端斜，定形也；乘除相蕩，無(wú)所附益，泯然冥會(huì)者，真數(shù)也。其術(shù)可以心得，不可以言喻。黃道環(huán)天正圓，圓之為體，循之則其妥至均，不均不能中規(guī)衡；絕之則有舒有數(shù)，無(wú)舒數(shù)則不能成妥。以圓法相蕩而得衰，則衰無(wú)不均；以妥法相蕩而得差，則差有疏數(shù)。相因以求從，相消以求負(fù)；從、負(fù)相入，會(huì)一術(shù)以御日行。以言其變，則秒刻之間，消長(zhǎng)未嘗同；以言其齊，則止用一衰，循環(huán)無(wú)端，終始如貫，不能議其隙。此圓法之微，古之言算者，有所未知也。以日衰生日積，及生日衰，終始相求，迭為賓主。順循之以索日變，衡別之求去極之度，合散無(wú)跡，泯如運(yùn)規(guī)。非深知造算之理者，不能與其微也。其詳具余《奏議》，藏在史官，及余所著《熙寧晷漏》四卷之中。
予編校昭文書時(shí)，預(yù)詳定渾天儀。官長(zhǎng)問(wèn)余：“二十八宿，多者三十三度，少者止一度，如此不均，何也？”予對(duì)曰：“天事本無(wú)度，推歷者無(wú)以寓其數(shù)，乃以日所分天為三百六十五度有奇。日平行三百六十五日有馀而一期天，故以一日為一度。既分之，必有物記之，然后可窺而數(shù)，于是以當(dāng)度之星記之。循黃道，日之所行一期，當(dāng)者止二十八宿星而已。度如傘虡，當(dāng)度謂正當(dāng)傘虡上者。故車蓋二十八弓，以象二十八宿。則余《渾儀奏議》所謂‘度不可見(jiàn)，可見(jiàn)者星也。日月五星之所由，有星焉。當(dāng)度之畫者凡二十有八，謂之舍。舍所以挈度，度所以生數(shù)也。’今所謂‘距度星’者是也。非不欲均也。黃道所由當(dāng)度之星，止有此而已?！?/p>
又問(wèn)予以“日月之形，如丸邪？如扇也？若如丸，則其相遇豈不相礙？”余對(duì)曰：“日月之形如丸。何以知之？以月盈虧可驗(yàn)也。月本無(wú)光，猶銀丸，日耀之乃光耳。光之初生，日在其傍，故光側(cè)而所見(jiàn)才如鉤；日漸遠(yuǎn)，則斜照，而光稍滿。如一彈丸，以粉涂其半，側(cè)視之，則粉處如鉤；對(duì)視之，則正圓，此有以知其如丸也。日、月，氣也，有形而無(wú)質(zhì)，故相直而無(wú)礙?！?/p>
又問(wèn)：“日月之行，日一合一對(duì)，而有蝕不蝕，何也？”余對(duì)曰：“黃道與月道，如二環(huán)相疊而小差。凡日月同在一度相遇，則日為之蝕；正一度相對(duì)，則月為小虧。雖同一度，而月道與黃道不相近，自不相侵；同度而又近黃道、月道之交。日月相值，乃相凌掩。正當(dāng)其交處則蝕而既；不全當(dāng)交道，則隨其相犯淺深而蝕，凡日蝕，當(dāng)月道自外而交入于內(nèi)，則蝕起于西南，復(fù)于東北；自內(nèi)而交出于外，則蝕起于西北，而復(fù)于東南。日在交東，則蝕其內(nèi)；日在交西，則蝕其外。蝕既，則起于正西，復(fù)于正東。凡月蝕，月道自外入內(nèi)，則蝕起于東南，復(fù)于西北；自內(nèi)出外，則蝕起于東北，而復(fù)于西南。月在交東，則蝕其外；月在交西，則蝕其內(nèi)，蝕既，則起于正東，復(fù)于西。交道每月退一度余，凡二百四十九交而一期。故西天法羅睺、計(jì)都，皆逆步之，乃今之交道也。交初謂之‘羅睺’，交中謂之‘計(jì)都’?！?/p>
古之卜者，皆有繇辭?！吨芏Y》：“三兆，其頌皆千有二百?！比纭傍P凰于飛，和鳴鏘鏘”；“間于兩社，為公室輔”；“專之渝，攘公之羭，一薰一蕕，十年尚猶有臭”；“如魚竀尾，衡流而方羊，裔焉，大國(guó)滅之，將亡，闔門塞竇，乃自后逾”：“大橫庚庚，予為天王，夏啟以光”之類是也。今此書亡矣。漢人尚視其體，今人雖視其體，而專以五行為主，三代舊術(shù)，莫有傳者。
北齊張子信候天文，凡月前有星，則行速；星多則尤速。月行自有遲速定數(shù)，然遇行疾。歷其前必有星，如子信說(shuō)。亦陰陽(yáng)相感自相契耳。
醫(yī)家有五運(yùn)六氣之術(shù)，大則候天地之變，寒暑風(fēng)雨，水旱暝蝗，率皆有法；小則人之眾疾，亦隨氣運(yùn)盛衰。今人不知所用，而膠于定法，故其術(shù)皆不驗(yàn)。假令厥陰用事，其氣多風(fēng)，民病濕泄。豈溥天之下皆多風(fēng)，溥天之民皆病濕泄邪？至于一邑之間，而旸雨有不同者，此氣運(yùn)安在？欲無(wú)不謬，不可得也。大凡物理有常、有變：運(yùn)氣所主者，常也；異夫所主者，皆變也。常則如本氣，變則無(wú)所不至，而各有所占。故其候有從、逆、淫、郁、勝、復(fù)、太過(guò)、不足之變，其法皆不同。若厥陰用事，多風(fēng)，而草木榮茂，是之謂從；天氣明絜，燥而無(wú)風(fēng)，此之謂逆；太虛埃昏，流水不冰，此謂之淫；大風(fēng)折木，云物濁擾，此之謂郁；山澤焦枯，草木凋落，此之謂勝；大暑燔燎，螟蝗為災(zāi)，此之謂復(fù)；山崩地震，埃昏時(shí)作，此謂之太過(guò)；陰森無(wú)時(shí)，重云晝昏，此之謂不足。隨其所變，疾癘應(yīng)之。皆視當(dāng)時(shí)當(dāng)處之候。雖數(shù)里之間，但氣候不同，而所應(yīng)全異，豈可膠于一證。熙寧中，京師久旱，祈禱備至，連日重陰，人謂必雨。一日驟晴。炎日赫然。余時(shí)因事入對(duì)，上問(wèn)雨期，余對(duì)曰：“雨候已見(jiàn)，期在明日?！北娨灾^頻日晦溽，尚且不雨，如此旸燥，豈復(fù)有望？次日，果大雨。是時(shí)濕土用事，連日陰者，從氣已效，但為厥陰所勝，未能成雨。后日驟晴者，燥金入候，厥有當(dāng)折，則太陰得伸，明日運(yùn)氣皆順，以是知其必雨。此亦當(dāng)處所占也。若他處候別，所占跡異。其造微之妙，間不容發(fā)。推此而求，自臻至理。
歳運(yùn)有主氣，有客氣。常者為主，外至者為客。初之氣厥陰，以至終之氣太陽(yáng)者。四時(shí)之常敘也，故謂之主氣。唯客氣本書不載其目，故說(shuō)者多端，或以甲子之歳天數(shù)始于水十一刻，乙丑之歳始于二十六刻，丙寅歳始于五十一刻，丁卯歳始于七十六刻者，謂之客氣。此乃四分歷法求大寒之氣，何預(yù)歳運(yùn)！又有相火之下，水氣承之，土位之下，風(fēng)氣承之，謂之客氣。此亦主氣也，與六節(jié)相須，不得為客。大率臆計(jì)，率皆此類。凡所謂客者，歳半以前，天政主之；歳半以后，地政主之。四時(shí)常氣為之主，天地之政為之客。逆主之氣為害暴，逆客之乞?yàn)楹π?。調(diào)其主客，無(wú)使傷沴，此治氣之法也。
六氣，方家以配六神。所謂青龍者，東方厥陰之氣。其性仁，其神化，其色青，其形長(zhǎng)，其蟲鱗。兼是數(shù)者。唯龍而青者，可以體之，然未必有是物也。其他取象皆如是。唯北方有二，曰玄武，太陽(yáng)水之氣也；曰螣蛇，少陽(yáng)相火之氣也。其在于人為腎，腎亦二，左為太陽(yáng)水，右為少陽(yáng)相火?；鸾刀⑺?，火騰而為雨露，以滋五臟，上下相交，此坎離之交，以為否泰者也，故腎為壽命之藏。左陽(yáng)、右陰、左右相交，此乾坤之交，以生六子者也，故腎為胎育之臟。中央太陰土曰勾陳，中央之取象，唯人為宜。勾陳者，天子之環(huán)衛(wèi)也。居人之中，莫如君。何以不取象于君？君之道無(wú)所不在，不可以方言也。環(huán)衛(wèi)居人之中央，而中虛者也。虛者，妙萬(wàn)物之地也。在天文，星辰皆居四傍而中虛，八卦分布八方而中虛，不虛不足以妙萬(wàn)物。其在于人，勾陳之配，則脾也。勾陳如環(huán)。環(huán)之中則所謂黃庭也。黃者，中之色；庭者，宮之虛地也。古人以黃庭為脾，不然也。黃庭有名而無(wú)所，沖氣之所在也。脾不能與也，脾主思慮，非思之所能到也。故養(yǎng)生家曰：“能守黃庭，則能長(zhǎng)生?！秉S庭者，以無(wú)所守為守。唯無(wú)所守，乃可以長(zhǎng)生?；蛘哂种^：“黃庭在二腎之間?！庇衷唬骸霸谛闹?。”又曰：“黃庭有神人守之?！苯圆蝗?。黃庭者，虛而妙者也。強(qiáng)為之名。意可到則不得謂之虛，豈可求而得之也哉。
《易》象九為老陽(yáng)，七為少；八為少陰，六為老，舊說(shuō)陽(yáng)以進(jìn)為老，陰以退為老。九六者，乾坤之畫，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。此皆以意配之，不然也。九七、八六之?dāng)?shù)，陽(yáng)順、陰逆之理，皆有所從來(lái)，得之自然，非意之所配也。凡歸余之?dāng)?shù)，有多有少。多為陰，如爻之偶；少為陽(yáng)，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽(yáng)九揲而得之，故其數(shù)九，其策三十有六。兩多一少，則一少為之主，震、坎、艮也，故皆謂之少陽(yáng)。少在初為震，中為坎，末為艮。皆七揲而得之，故其數(shù)六，其策二十有八。三多，坤也，故曰老陽(yáng)六揲而得之，故其數(shù)六，其策二十有四。兩少一多，則多為之主，巽、離、競(jìng)也，故皆謂之少陰。多在初為巽，中為離，末為競(jìng)。皆八揲而得之，故其數(shù)八其策二十有二。物盈則變，純少陽(yáng)盈，純多陰盈。盈為老，故老動(dòng)而少靜。吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。卦爻之辭，皆九六者，惟動(dòng)則有占，不動(dòng)則無(wú)朕，雖《易》亦不能言之。《國(guó)語(yǔ)》謂“貞屯悔豫皆八”；“遇泰之八”是也。今人以《易》筮者，雖不動(dòng)，亦引爻辭斷之?！兑住分械芯帕?，既不動(dòng)，則是七八安得用九六爻辭？此流俗之過(guò)也。
江南人鄭夬曾為一書談《易》，其間一說(shuō)曰：“乾坤，大父母也；復(fù)姤，小父母也。乾一變生復(fù)，得一陽(yáng)；坤一變生姤，得一陰。乾再變生臨，得二陽(yáng)；坤再變生遁，得二陰。乾三變生泰，得四陽(yáng)；坤三變生否，是四陰。乾四變生大壯，得八陽(yáng)；坤四變生觀，得八陰。乾五變生夬，得十六陽(yáng)；坤五變生剝，得十六陰。乾六變生歸妹，本得三十二陽(yáng)；坤六變生漸，本得三十二陰。乾坤錯(cuò)綜，陰陽(yáng)各三十二，生六十四卦?！眽疄闀?，皆荒唐之論，獨(dú)有此變卦之說(shuō)，未知其是非。余后因見(jiàn)兵部侍郎幫秦君玠，論夬所談，駭然嘆曰：“夬何處得此法？玠曾遇一異人，授此數(shù)歷，推往古興衰運(yùn)歷，無(wú)不皆驗(yàn)，常恨不能盡得其術(shù)。西都邵雍亦知大略，已能洞吉兇之變。此人乃形之于書，必有天譴，此非世人得聞也?！庇嗦勂溲怨郑鎻?fù)甚秘，不欲深詰之。今夬與雍、玠皆已死，終不知其何術(shù)也。
慶歷中，有一術(shù)士姓李，多巧思。嘗木刻一“舞鐘馗”，高二三尺，右手持鐵簡(jiǎn)，以香餌置鐘馗左手中。鼠緣手取食，則左手扼鼠，右手運(yùn)簡(jiǎn)斃之。以獻(xiàn)荊王，王館于門下。會(huì)太史言月當(dāng)蝕于昏時(shí)，李自云：“有術(shù)可禳。”荊王試使為之，是夜月果不蝕。王大神之，即日表聞，詔付內(nèi)侍省問(wèn)狀。李云：“本善歷術(shù)，知《崇天歷》蝕限太弱，此月所蝕，當(dāng)有濁中。以微賤不能自通，始以機(jī)巧干荊邸，今又假禳以動(dòng)朝廷耳?！痹t送司天監(jiān)考驗(yàn)。李與判監(jiān)楚衍推步日月蝕，遂加蝕限二刻；李補(bǔ)司天學(xué)生。至熙寧元年七月，日辰蝕東方，不效。卻是蝕限太強(qiáng)，歷官皆坐謫。令監(jiān)官周琮重修，復(fù)減去慶歷所加二刻。茍欲求熙寧日蝕，而慶歷之蝕復(fù)失之，議久紛紛，卒無(wú)巧算，遂廢《明天》，復(fù)行《崇天》。至熙寧五年，衛(wèi)樸造《奉元?dú)v》，始知舊蝕法止用日平度，故在疾者過(guò)之，在遲者不及?！冻纭贰ⅰ睹鳌范v加減，皆不曾求其所因，至是方究其失。
四方取象：蒼龍、白虎、朱雀、龜蛇。唯朱雀莫知何物，但謂鳥而朱者，羽族赤而翔上，集必附木，此火之象也?；蛑^之“長(zhǎng)離”，蓋云離方之長(zhǎng)耳。或云，鳥即鳳也，故謂之鳳鳥。少昊以鳳鳥至，乃以鳥紀(jì)官。則所謂丹鳥氏。即鳳也。雙旗旐之飾皆二物，南鶉火、方曰“鳥隼”，則鳥、隼蓋兩物也。然古人取象，不必大物也。天文家朱鳥，乃取象于鶉，故南方朱鳥七宿，日鶉首、鶉尾是也。鶉有兩各，有丹鶉，有白鶉。此丹鶉也。色赤黃而文，銳上禿下，夏元秋藏，飛必附草，皆火類也。或有魚所化者。魚，鱗蟲龍類，火之所自生也。天文東方蒼龍七宿，有角、亢、有尾。南方朱鳥七宿，有喙、有嗉、有翼而無(wú)尾，此其取于鶉歟。
司馬彪《續(xù)漢書》候氣之法：“于密室中以木為案，置十二律琯，各如其方。實(shí)以葭灰，覆以緹縠，氣至則一律飛灰。”世皆疑其所置諸律，方不逾數(shù)尺，氣至獨(dú)本律應(yīng)，何也？或謂：“古人自有術(shù)?！被蛑^：“短長(zhǎng)至數(shù)，冥符造化?！被蛑^：“支干方位，自相感召?！苯苑且?。蓋彪說(shuō)得其略耳，唯《隋書志》論之甚詳。其法：先治一室，令地極平，乃埋律琯，皆使上齊，入地則有淺深。冬至陽(yáng)氣距地面九寸而止。唯黃鐘一琯達(dá)之，故黃鐘為之應(yīng)。正月陽(yáng)氣距地面八寸而止，自太蔟以上皆達(dá)，黃鐘大呂先已虛，故唯太蔟一律飛灰。如人用針徹其經(jīng)渠，則氣隨針而出矣。地有疏密，則不能無(wú)差忒，故先以木案隔之，然后實(shí)土案上，令堅(jiān)密均一。其上以水平其槩，然后埋律。其下雖有疏密，為木案所節(jié)，其氣自平，但在調(diào)其案上之土耳。
《易》有納甲之法，未知起于何時(shí)。予嘗考之，可以推見(jiàn)天地胎育之理。乾納甲壬，坤納乙癸者，上下包之也。震、巽、坎、離、艮、兌納庚、辛、戊已、丙、丁者，六子生于乾坤之包中，如物之處胎甲者。左三剛爻，乾之氣也；右三柔爻，坤之氣也。乾之初爻交于坤，生震，故震之初爻納子午；乾之初爻子午故也。中爻交于坤，生坎，初爻納寅申，震納子午，順傳寅申，陽(yáng)道順。上爻交于坤，生艮，初爻納辰戌。亦順傳也。坤之初爻交于乾。生巽，故巽之初爻納丑未；坤之初爻丑未故也。中爻交于乾，生離，初爻納卯酉；巽納丑未，逆?zhèn)髅?，陰道逆。上爻交于乾，生兌，初爻納巳亥。亦逆?zhèn)饕?。乾坤始于甲乙，則長(zhǎng)男、長(zhǎng)女乃其次，宜納丙?。簧倌猩倥悠淠?，宜納庚辛，今乃反此者，卦必自下生，先初爻，次中及，末乃至上爻，此《易》之?dāng)?，然亦胎育之理也。物之處胎甲，莫不倒生。自下而生者，卦之?dāng)?，而冥合造化胎育之理。此至理合自然者也。凡草木百谷之?shí)，皆倒生，首系于干，其上抵于隸處，反是根。人與鳥獸生胎，亦首皆在下。