原文

　　哀公問(wèn)於孔子曰：「寡人欲論魯國(guó)之士，與之為治，敢問(wèn)如何取之？」孔子對(duì)曰：「生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎？」曰：「然則章甫絇履，紳帶縉笏者，皆賢人也．」孔子曰：「不必然也．丘之所言，非此之謂也．夫端衣玄裳，冕而乘軒者，則志不在於食焄；斬衰管菲，杖而歠粥者，則志不在於酒肉．生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，謂此類(lèi)也．」公曰：「善哉！盡此而已乎？」孔子曰：「人有五儀，有庸人、有士人、有君子、有賢人、有聖人，審此五者，則治道畢矣．」公曰：「敢問(wèn)何如斯可謂之庸人？」孔子曰：「所謂庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言，不擇賢以託其身，不力行以自定；見(jiàn)小闇大，而不知所務(wù)，從物如流，不知其所執(zhí)；此則庸人也．」公曰：「何謂士人？」孔子曰：「所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守，雖不能盡道術(shù)之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也．是故知不務(wù)多，必審其所知；言不務(wù)多，必審其所謂；行不務(wù)多，必審其所由．智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也．富貴不足以益，貧賤不足以損．此則士人也．」公曰：「何謂君子？」孔子曰：「所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無(wú)伐，思慮通明而辭不專(zhuān)；篤行信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越而終不可及者．此則君子也．」公曰：「何謂賢人？」孔子曰：「所謂賢人者，德不踰閑，行中規(guī)繩，言足以法於天下，而不傷於身，道足以化於百姓，而不傷於本；富則天下無(wú)宛財(cái)，施則天下不病貧．此則賢者也．」公曰：「何謂聖人？」孔子曰：「所謂聖者，德合於天地，變通無(wú)方，窮萬(wàn)事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性；明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰．此謂聖人也．」公曰：「善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也．雖然，寡人生於深宮之內(nèi)，長(zhǎng)於婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂(yōu)，未嘗知?jiǎng)?，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教若何？」孔子對(duì)曰：「如君之言已知之矣，則丘亦無(wú)所聞焉．」公曰：「非吾子，寡人無(wú)以啟其心，吾子言也．」孔子曰：「君子入廟，如右，登自阼階，仰視榱桷，俯察機(jī)筵，其器皆存，而不睹其人，君以此思哀，則哀可知矣．昧爽夙興，正其衣冠，平旦視朝，慮其危難，一物失理，亂亡之端，君以此思憂(yōu)，則憂(yōu)可知矣．日出聽(tīng)政，至于中冥，諸侯子孫，徃來(lái)為賓，行禮揖讓?zhuān)髌渫x，君以此思勞，則勞亦可知矣．緬然長(zhǎng)思，出於四門(mén)，周章遠(yuǎn)望，睹亡國(guó)之墟，必將有數(shù)焉，君以此思懼，則懼可知矣．夫君者，舟也；庶人者，水也；水所以載舟，亦所以覆舟，君以此思危，則?？芍樱让鞔宋逭撸稚倭粢忪段鍍x之事，則於政治，何有失矣．」

　　哀公問(wèn)於孔子曰：「請(qǐng)問(wèn)取人之法．」孔子對(duì)曰：「事任於官，無(wú)取捷捷，無(wú)取鉗鉗，無(wú)取啍啍，捷捷貪也，鉗鉗亂也，啍啍誕也．故弓調(diào)而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後求智能者焉，不愨而多能，譬之豺狼不可邇．」

　　哀公問(wèn)於孔子曰：「寡人欲吾國(guó)小而能守，大則攻，其道如何？」孔子對(duì)曰：「使君朝廷有禮，上下相親，天下百姓皆君之民，將誰(shuí)攻之？茍為此道，民畔如歸，皆君之讎也，將與誰(shuí)守？」公曰：「善哉！於是廢山澤之禁，弛關(guān)市之稅，以惠百姓．」

　　哀公問(wèn)於孔子曰：「吾聞君子不博，有之乎？」孔子曰：「有之．」公曰：「何為？」對(duì)曰：「為其二乘．」公曰：「有二乘，則何為不博？」子曰：「為其兼行惡道也．」哀公懼焉，有間，復(fù)問(wèn)曰：「若是乎君之惡惡道至甚也？」孔子曰：「君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚；好善道不甚，則百姓之親上亦不甚．詩(shī)云：『未見(jiàn)君子，憂(yōu)心惙惙，亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則悅．』詩(shī)之好善道甚也如此．」公曰：「美哉！夫君子成人之善，不成人之惡，微吾子言焉，吾弗之聞也．」

　　哀公問(wèn)於孔子曰：「夫國(guó)家之存亡禍福，信有天命，非唯人也．」孔子對(duì)曰：「存亡禍福，皆己而已，天災(zāi)地妖，不能加也．」公曰：「善！吾子之言，豈有其事乎？」孔子曰：「昔者殷王帝辛之世，有雀生大鳥(niǎo)於城隅焉，占之曰：『凡以小生大，則國(guó)家必王而名必昌．』於是帝辛介雀之德，不修國(guó)政，亢暴無(wú)極，朝臣莫救，外寇乃至殷國(guó)以亡，此即以己逆天時(shí)，詭福反為禍者也．又其先世殷王太戊之時(shí)，道缺法圮，以致夭櫱、桑榖于朝，七日大拱，占之者曰：『桑榖野木而不合生朝，意者國(guó)亡乎！』太戊恐駭，側(cè)身修行，思先王之政，明養(yǎng)民之道，三年之後，遠(yuǎn)方慕義重譯至者，十有六國(guó)，此即以己逆天時(shí)，得禍為福者也．故天災(zāi)地妖，所以儆人主者也；寤夢(mèng)徵恠，所以儆人臣者也；災(zāi)妖不勝善政，寤夢(mèng)不勝善行，能知此者，至治之極也，唯明王達(dá)此．」公曰：「寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也．」

　　哀公問(wèn)於孔子曰：「智者壽乎？仁者壽乎？」孔子對(duì)曰：「然，人有三死，而非其命也，行己自取也．夫?qū)嬏幉粫r(shí)，飲食不節(jié)，逸勞過(guò)度者，疾共殺之；居下位而上干其君，嗜慾無(wú)厭而求不止者，刑共殺之；以少犯眾，以弱侮強(qiáng)，忿怒不類(lèi)，動(dòng)不量力者，兵共殺之．此三者死非命也，人自取之．若夫智士仁人，將身有節(jié)，動(dòng)靜以義，喜怒以時(shí)，無(wú)害其性，雖得壽焉，不亦可乎？」

譯文及注釋

　　魯哀公向孔子問(wèn)道：“我想評(píng)論一下魯國(guó)的人才，和他們一起治理國(guó)家，請(qǐng)問(wèn)怎么選拔人才呢？”

　　孔子回答說(shuō)：“生活在當(dāng)今的時(shí)代，傾慕古代的道德禮儀；依現(xiàn)今的習(xí)俗而生活，穿著古代的儒服。有這樣的行為而為非作歹的人，不是很少見(jiàn)嗎？”

　　哀公問(wèn)：“那么戴著殷代的帽子，穿著鞋頭上有裝飾的鞋子，腰上系著大帶子并把笏板插在帶子里的人，都是賢人嗎？”

　　孔子說(shuō)：“那倒不一定。我剛才說(shuō)的話(huà)，并不是這個(gè)意思。那些穿著禮服，戴著禮帽，乘著車(chē)子去行祭祀禮的人，他們的志向不在于食葷；穿著用粗麻布做的喪服，穿著草鞋，拄著喪杖喝粥來(lái)行喪禮的人，他們的志向不在于酒肉。生活在當(dāng)今的時(shí)代，卻傾慕古代的道德禮儀；依現(xiàn)代的習(xí)俗生活，卻穿著古代的儒服，我說(shuō)的是這一類(lèi)人?！?/p>

　　哀公說(shuō)：“你說(shuō)得很好！就僅僅是這些嗎？”

　　孔子回答道：“人分五個(gè)等級(jí)，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。分清這五類(lèi)人，那治世的方法就都具備了?！?/p>

　　哀公問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)什么樣的人叫做庸人？”

　　孔子回答說(shuō)：“所謂庸人，他們心中沒(méi)有謹(jǐn)慎行事、善始善終的原則，口中說(shuō)不出有道理的話(huà)，不選擇賢人善士作為自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他們往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事隨大流，不知自己所追求的是什么。這樣的人就是庸人?！?/p>

　　哀公問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)什么是士人？”

　　孔子回答說(shuō)：“所謂士人，他們心中有確定的原則，有明確的計(jì)劃，即使不能盡到行道義治國(guó)家的本分，也一定有遵循的法則；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他們的知識(shí)不一定非常廣博，但一定要審查自己具有的知識(shí)是否正確；話(huà)不一定說(shuō)得很多，但一定要審查說(shuō)得是否確當(dāng)；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知識(shí)是正確的，說(shuō)出的話(huà)是確當(dāng)?shù)模叩穆肥钦?，那么這些正確的原則就像性命對(duì)于形骸一樣不可改變了。富貴不能對(duì)自己有所補(bǔ)益，貧賤不能對(duì)自己有所損害。這樣的人就是士人。”

　　哀公問(wèn)：“什么樣的人是君子呢？”

　　孔子回答說(shuō)：“所謂君子，說(shuō)出的話(huà)一定忠信而內(nèi)心沒(méi)有怨恨，身有仁義的美德而沒(méi)有自夸的表情，考慮問(wèn)題明智通達(dá)而話(huà)語(yǔ)委婉。遵循仁義之道努力實(shí)現(xiàn)自己的理想，自強(qiáng)不息。他那從容的樣子好像很容易超越，但終不能達(dá)到他那樣的境界。這樣的人就是君子?！?/p>

　　哀公問(wèn)：“什么樣的人稱(chēng)得上是賢人呢？”

　　孔子回答說(shuō)：“所謂賢人，他們的品德不逾越常規(guī)，行為符合禮法。他們的言論可以讓天下人效法而不會(huì)招來(lái)災(zāi)禍，道德足以感化百姓而不會(huì)給自己帶來(lái)傷害。他雖富有，天下人不會(huì)怨恨；他一施恩，天下人都不貧窮。這樣的人就是賢人?！?/p>

　　哀公又問(wèn)：“什么樣的人稱(chēng)得上是圣人呢？”

　　孔子回答說(shuō)：“所謂圣人，他們的品德符合天地之道，變通自如，能探究萬(wàn)事萬(wàn)物的終始，使萬(wàn)事萬(wàn)物符合自然法則，依照萬(wàn)事萬(wàn)物的自然規(guī)律來(lái)成就它們。光明如日月，教化如神靈。下面的民眾不知道他的德行，看到他的人也不知道他就在身邊。這樣的人就是圣人?！?/p>

　　哀公說(shuō)：“好??！不是先生賢明，我就聽(tīng)不到這些言論了。雖然如此，但我從小生在深宮之內(nèi)，由婦人撫養(yǎng)長(zhǎng)大，不知道悲哀，不知道憂(yōu)愁，不知道勞苦，不知道懼怕，不知道危險(xiǎn)，恐不足以實(shí)行五儀之教。怎么辦呢？”

　　孔子回答說(shuō)：“從您的話(huà)中可以聽(tīng)出，您已經(jīng)明白這些道理了，我也就沒(méi)什么可對(duì)您說(shuō)的了?！?/p>

　　哀公說(shuō)：“要不是您，我的心智就得不到啟發(fā)。您還是再說(shuō)說(shuō)吧！”

　　孔子說(shuō)：“您到廟中行祭祀之禮，從右邊臺(tái)階走上去，抬頭看到屋椽，低頭看到筵席，親人使用的器物都在，卻看不到他們的身影。您因此感到哀傷，這樣就知道哀傷是什么了。天還沒(méi)亮就起床，衣帽穿戴整齊，清晨到朝堂聽(tīng)政，考慮國(guó)家是否會(huì)有危難。一件事處理不當(dāng)，往往會(huì)成為國(guó)家混亂滅亡的開(kāi)端。國(guó)君以此來(lái)憂(yōu)慮國(guó)事，什么是憂(yōu)愁也就知道了。太陽(yáng)出來(lái)就處理國(guó)家大事，直至午后，接待各國(guó)諸侯及子孫，還有賓客往來(lái)，行禮揖讓?zhuān)?jǐn)慎地按照禮法顯示自己的威嚴(yán)儀態(tài)。國(guó)君因此思考什么是辛勞，那么什么是辛勞也就知道了。緬懷遠(yuǎn)古，走出都門(mén)，周游瀏覽，向遠(yuǎn)眺望，看到那些亡國(guó)的廢墟，可見(jiàn)滅亡之國(guó)不只一個(gè)。國(guó)君因此感到懼怕，那什么是懼怕也就知道了。國(guó)君是舟，百姓就是水。水可以載舟，也可以覆舟。國(guó)君由此想到危險(xiǎn)，那么什么是危險(xiǎn)也就知道了。國(guó)君明白這五個(gè)方面，又稍稍留意國(guó)家中的五種人，那么治理國(guó)家還會(huì)有什么失誤呢？”

　　魯哀公問(wèn)孔子：“國(guó)家的存亡禍福，的確是由天命決定的，不是人力所能左右的嗎？”

　　孔子回答說(shuō)：“國(guó)家的存亡禍福都是由人自己決定的，天災(zāi)地禍都不能改變國(guó)家的命運(yùn)?！?/p>

　　哀公說(shuō)：“好！您說(shuō)的話(huà)，有什么事實(shí)根據(jù)嗎？”

　　孔子說(shuō)：“從前，殷紂王時(shí)代，在國(guó)都的城墻邊，有一只小鳥(niǎo)生出一只大鳥(niǎo)，占卜者說(shuō)：‘凡是以小生大，國(guó)家必將成為霸主，聲名必將大振?！谑牵碳q王憑借小鳥(niǎo)生大鳥(niǎo)的好兆頭，不好好治理國(guó)家，殘暴至極，朝中大臣也無(wú)法挽救，外敵攻入，殷國(guó)因此滅亡。這就是以自己的肆意妄為違背天時(shí)，奇異的福兆反而變成災(zāi)禍的事例。紂王的先祖殷王太戊時(shí)代，社會(huì)道德敗壞，國(guó)家法紀(jì)紊亂，以致出現(xiàn)反常的樹(shù)木，朝堂上長(zhǎng)出桑轂，七天就長(zhǎng)得兩手合抱之粗。占卜者說(shuō)：‘桑轂野木不應(yīng)共同生長(zhǎng)在朝堂上，難道國(guó)家要滅亡嗎？’太戊非常恐懼，小心地修養(yǎng)自己的德行，學(xué)習(xí)先王治國(guó)的方法，探究養(yǎng)民的措施，三年之后，遠(yuǎn)方的國(guó)家思慕殷國(guó)的道義，偏遠(yuǎn)之國(guó)的使者經(jīng)過(guò)多重翻譯來(lái)朝見(jiàn)的，有十六國(guó)之多。這就是以自己的謹(jǐn)身修治改變天時(shí)，禍兆反變?yōu)楦５氖吕?。所以說(shuō)，天災(zāi)地禍?zhǔn)巧咸靵?lái)警告國(guó)君的，夢(mèng)見(jiàn)怪異是上天來(lái)警告臣子的。災(zāi)禍勝不過(guò)良好的政治，夢(mèng)兆也勝不過(guò)善良的行為。能明白這個(gè)道理，就是治國(guó)的最高境界，只有賢明的國(guó)君才能做到。”

　　魯哀公說(shuō)：“我如果不是如此淺陋，也就不能聽(tīng)到您這樣的教誨了?！?/p>

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/14/1219/14/1003261_434145275.shtml