原文

　　古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不少強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權(quán)？曰：“度于大小，謀于眾寡。稱貨財有無，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險易孰利、孰害？謀慮孰長、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿孰少、孰多？觀天時之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側(cè)孰便、孰知？如此者，是謂量權(quán)?！?/p>

　　揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，具有惡也，不能隱其情：情欲必知其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見于外；故常必以其見者，而知其隱者；此所謂測深揣情。

　　故計國事者，則當(dāng)審量權(quán)；說人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數(shù)一也。故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時其謀慮，故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事變。生事看，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而后論之。

譯文及注釋

　　古時候，善于治理天下的人，必然會審慎地把握國家的發(fā)展趨勢，揣度各諸侯國的具體情形。如果不能周密切實地審時度勢，權(quán)衡利害，就不會知道諸侯國的強弱情況。如果不能周密地揣度形勢，便不知道個中隱蔽的情況的發(fā)展變化。什么叫權(quán)衡得失呢？就是能準(zhǔn)確揣測（對方）大原小，明察多與少，衡量財貨有與無，預(yù)測百姓眾與寡，豐足與貧乏，不足與有余各有多少？（在戰(zhàn)爭中）分辨山川地貌的險要與平易，哪處與己有利，哪處與己有害，（研 究計策時），哪個是長策，哪個是權(quán)宜之計。在君臣親疏關(guān)系中，要知道哪些人賢德，哪些人不正派；在謀士與賓客中，哪個足智多謀，哪個是平庸之才?？疾烀\的福禍時，什么是吉利的，什么是兇險的；與諸侯交誼中，誰是可以效力的，誰是不能效力的；在判斷老百姓的心理趨向時，哪種是平安的，哪種是具有危險的，什么是老百姓喜好的，什么是老百姓厭惡的；不順從者，哪些要審察，哪些可相契。以此明察百姓心理變化的趨勢。在準(zhǔn)確地把握上述事態(tài)發(fā)展變化之后，才能稱為審時度勢，權(quán)衡利弊得失。

　　揣摩人情，游說人主的謀士，應(yīng)在對方最高興的時候去游說，要使其愿望極度膨脹。只要對方有欲望，他就不愿隱瞞事物的真實情況。而在對方懷疑，戒懼時去游說他，則要使其對所厭惡的事情恨至極點。倘若對方有所厭惡的事，此時也不會隱瞞其真實情況。（因為）對方在有欲求的時候，常會反映在他們外在神態(tài)變化之中。如果對方有所感動，卻不顯露在外部神態(tài)中，可先不要著急，不要與他直面地討論，可與他說一些另外他能熟悉的東西，說一些使他感到親近的事情，就可以知道他安身立命不露神色的依據(jù)。一般地說來，心中的欲求，能形之于外部神態(tài)，因此，不時地察顏觀色，就能知道人的心靈深處的欲求。這就是所謂“測深揣情”。

　　因而，決策國家大事的人，必須會權(quán)衡得失利弊；同理，游說人主的謀士，也必須會揣摩人主的心理。策劃、謀略、探察人的欲求，均同此理。揣情之術(shù)，可以使人富貴，也可以使人貧賤；可以使人有重權(quán)，也可以使人微不足道；可以使人受益，也可使人受害；可以使人成功，也可以使人失?。贿@些都是揣情之術(shù)產(chǎn)生的后果。所以，即使有賢明君王的大德，有上智之人的聰慧，若無忖度時勢，探人心理的揣情之術(shù)，面對著隱藏了真實情況的事實，也依然不能識破它。由此可知，揣情之術(shù)是策劃事物的基本條件，游說人主的基本法則。事情發(fā)生在人們面前，往往人們難以事先預(yù)料。（事先預(yù)料）是一般人難以做到的。所以說揣情之術(shù)是最難以把握運用的。揣情之時，必須根據(jù)不同時勢、情態(tài)作出判斷。在現(xiàn)實中，連昆蟲的飛行與蠕動，都是按照自身的生理規(guī)律存在，應(yīng)變于環(huán)境。世上萬物都是利害共生，而且全在變化之中。事情一開始，都會產(chǎn)生一種微小的態(tài)勢。揣情者，就要用合情合理的言詞裝飾成文章，而后再與對方論說。

參考資料：
1、佚名.子夜星.http://www.ziyexing.com/files-5/guiguzi/guiguzi_yiwen.htm