楚使子虛使于齊，王悉發(fā)車騎，與使者出田。田罷，子虛過奼烏有先生，亡是公在焉。坐定，烏有先生問曰：“今日田樂乎？”子虛曰：“樂?！薄矮@多乎？”曰：“少?！薄叭粍t何樂？”對曰：“仆樂齊王之欲夸仆以車騎之眾，而仆對以云夢之事也?！痹唬骸翱傻寐労?？”

　　子虛曰：“可。王車駕千乘，選徒萬騎，田于海濱。列卒滿澤，罘罔彌山，掩兔轔鹿，射麇腳麟。騖于鹽浦，割鮮染輪。射中獲多，矜而自功。顧謂仆曰：‘楚亦有平原廣澤游獵之地饒樂若此者乎？楚王之獵孰與寡人乎？’仆下車對曰：‘臣，楚國之鄙人也，幸得宿衛(wèi)十有余年，時從出游，游于后園，覽于有無，然猶未能遍睹也，又焉足以言其外澤者乎！’齊王曰：‘雖然，略以子之所聞見而言之?！?/p>

　　“仆對曰：‘唯唯。臣聞楚有七澤，嘗見其一，未睹其余也。臣之所見，蓋特其小小耳者，名曰云夢。云夢者，方九百里，其中有山焉。其山則盤紆茀郁，隆崇嵂崒；岑崟參差，日月蔽虧；交錯糾紛，上干青云；罷池陂陀，下屬江河。其土則丹青赭堊，雌黃白坿，錫碧金銀，眾色炫耀，照爛龍鱗。其石則赤玉玫瑰，琳瑉琨吾，瑊玏玄厲，碝石碔玞。其東則有蕙圃：衡蘭芷若，芎藭昌蒲，茳蘺麋蕪，諸柘巴苴。其南則有平原廣澤，登降陁靡，案衍壇曼。緣以大江，限以巫山。其高燥則生葴菥苞荔，薛莎青薠。其卑濕則生藏莨蒹葭，東薔雕胡，蓮藕觚盧、菴閭軒于，眾物居之，不可勝圖。其西則有涌泉清池，激水推移，外發(fā)芙蓉菱華，內(nèi)隱鉅石白沙。其中則有神龜蛟鼉，瑇瑁鱉黿。其北則有陰林：其樹楩柟豫章，桂椒木蘭，蘗離朱楊，樝梨梬栗，橘柚芬芳；其上則有鹓雛孔鸞，騰遠射干；其下則有白虎玄豹，蟃蜒貙犴。

　　‘于是乃使剸諸之倫，手格此獸。楚王乃駕馴駁之駟，乘雕玉之輿。靡魚須之橈旃，曳明月之珠旗。建干將之雄戟，左烏號之雕弓，右夏服之勁箭。陽子驂乘，纖阿為御，案節(jié)未舒，即陵狡獸。蹴蛩蛩，轔距虛，軼野馬，轊陶駼，乘遺風(fēng)，射游騏。倏眒倩浰，雷動猋至，星流霆擊。弓不虛發(fā)，中必決眥，洞胸達腋，絕乎心系。獲若雨獸，揜草蔽地。于是楚王乃弭節(jié)俳徊，翱翔容與。覽乎陰林，觀壯士之暴怒，與猛獸之恐懼。徼郄受詘，殫睹眾物之變態(tài)。

　　‘于是鄭女曼姬，被阿緆，揄紵縞，雜纖羅，垂霧縠。襞積褰縐，郁橈溪谷。衯衯裶裶，揚袘戌削，蜚纖垂髾。扶與猗靡，噏呷萃蔡。下摩蘭蕙，上拂羽蓋。錯翡翠之威蕤，繆繞玉綏。眇眇忽忽，若神仙之仿佛。

　　‘于是乃相與獠于蕙圃，媻珊郣窣，上乎金堤。揜翡翠，射鵕鸃。微矰出，孅繳施。弋白鵠，連鴐鵝。雙鸧下，玄鶴加。怠而后發(fā)，游于清池。浮文鹢，揚旌栧。張翠帷，建羽蓋。罔瑇瑁，鉤紫貝。摐金鼓，吹鳴籟。榜人歌，聲流喝。水蟲駭，波鴻沸。涌泉起，奔揚會。礧石相擊，硠硠礚礚，若雷霆之聲，聞乎數(shù)百里之外。將息獠者，擊靈鼓，起烽燧。車按行，騎就隊。纚乎淫淫，般乎裔裔。

　　‘于是楚王乃登云陽之臺，怕乎無為，澹乎自持，勺藥之和，具而后御之。不若大王終日馳騁，曾不下輿，脟割輪焠，自以為娛。臣竊觀之，齊殆不如?！谑驱R王默然無以應(yīng)仆也。”

　　烏有先生曰：“是何言之過也！足下不遠千里，來貺齊國，王悉發(fā)境內(nèi)之士，而備車騎之眾，與使者出畋，乃欲勠力致獲，以娛左右，何名為夸哉！問楚地之有無者，愿聞大國之風(fēng)烈，先生之余論也。今足下不稱楚王之德厚，而盛推云夢以為高，奢言淫樂而顯侈靡，竊為足下不取也。必若所言，固非楚國之美也。無而言之，是害足下之信也。章君惡、傷私義，二者無一可，而先生行之，必且輕于齊而累于楚矣。且齊東陼鉅海，南有瑯邪；觀乎成山，射乎之罘；浮勃澥，游孟諸；邪與肅慎為鄰，右以湯谷為界。秋田乎青丘，彷徨乎海外。吞若云夢者八九于其胸中曾不蒂芥。若乃俶儻瑰偉，異方殊類，珍怪鳥獸，萬端鱗崪充牣其中，不可勝記。禹不能名，卨不能計。然在諸侯之位，不敢言游戲之樂，苑囿之大；先生又見客，是以王辭不復(fù)，何為無以應(yīng)哉！”

　　《子虛賦》八個自然段，可分為三部分。前三段寫云夢澤的地理風(fēng)貌和自然富有，中間四段寫楚王游獵云夢之樂，最后一段寫烏有先生對子虛的批判，歸結(jié)諷諫主題。前兩個部分列述奢侈淫游的種種表現(xiàn)，后一部分揭示淫逸奢侈的危害。

　　此賦對人物的設(shè)定及所表現(xiàn)的感情的特質(zhì)方面，同此前的作品相比，有明顯的不同。在屈原的《離騷》和《九章》中，作者都是直接抒情，賈誼的《吊屈原賦》也基本如此。宋玉的《高唐賦》和《神女賦》通過假設(shè)問對的方式展開，作品中出現(xiàn)楚王和宋玉兩個人物。枚乘的《七發(fā)》假托于楚太子與吳客，作品所要表達的思想感情通過假設(shè)的人物實現(xiàn)，而其情感特征仍屬于個體的性質(zhì)，即作品中的“宋玉”、“吳客”個人的認識或感受。子虛、烏有的對話則不然。這里固然是兩個單體的人在談話，但這兩個人物所承載的身份、意義卻已不同。子虛以使臣的角色出現(xiàn)，其所陳述的內(nèi)容，所表達的感受，既是他個人的，同時也與他使臣的身份、使命有直接的關(guān)系。他的榮辱之感已同楚國的榮辱緊密聯(lián)系在一起。作品中的烏有先生是齊人。雖然他沒有維護齊或代表齊之利益的使命、職責(zé)，但談話間卻無不為齊爭辯。他在夸耀齊之廣大以后說：“然齊在諸侯之位，不敢言游戲之樂，苑囿之大，先生又見客，是以王辭不復(fù)。何為無以應(yīng)哉？”這就不是以朋友的或個人的口吻談話，而是在批評子虛的同時，也于言談間維護齊的威望。作品中的人物已不是單體的個人，他們承載起了群體的感受與意識。這一變化對《兩都賦》和《二京賦》的人物設(shè)定都有深刻的影響。

　　同時，作品內(nèi)容的展開和人物對話中的沖突，更深刻地展現(xiàn)出不同時代、不同人群間的思想沖突，通過子虛、烏有二人的對話，表現(xiàn)出兩種不同的使命意識。

　　作品開篇便揭示子虛的身份：他是楚的使臣，出使于齊，受到齊王的熱情接待：“悉發(fā)境內(nèi)之士，備車騎之眾，與使者出田。”畋獵畢，子虛“過詫烏有先生”。二人思想觀念的差異也隨之展開?！妒酚浖狻芬痹唬骸霸專湟??！弊犹摪菰L烏有先生，本出于炫耀的動機，此后，其所談的內(nèi)容與這一動機正相合。

　　在諸侯分立的時代，諸侯交際、聘問的歷史上確實存在各式各樣的明爭暗斗，使臣與出使國君臣彬彬有禮的交往中存在著對榮譽、利益的挑戰(zhàn)和維護。同時，使臣是否受到尊重及在何等程度上的尊重，則是兩個諸侯國間關(guān)系的直接表現(xiàn)。晉趙孟出聘鄭，受到特殊的禮遇，不取決于晉鄭的友好，而在于鄭對晉的依附，在于趙孟執(zhí)掌晉之政柄，加之以他個人的君子風(fēng)范和人格魅力。

　　與之相反的，則是諸侯與使臣交往中一些隱藏在溫文爾雅外衣下的明爭暗斗。

　　前代諸侯間的爭斗與不快，正是子虛在出使中顯得極為敏感的原因。在《子虛賦》中，大國諸侯恃強凌弱，妄自尊大的強國心理，對使臣的使命意識構(gòu)成威脅。使于四方，不辱君命，這是古代使臣普遍遵循的基本原則。而不辱君命可以有各種不同的情況和形式，特別是大國之間，既要完成出使任務(wù)，還要在應(yīng)對間，宣揚國之長或優(yōu)勢，顯示其國力，揚威諸侯。這是貫穿于子虛滔滔宏論中的潛臺詞，也是構(gòu)成《子虛賦》中第一個波瀾的主色調(diào)。

　　烏有先生對子虛的回答中不免有為尊者諱，有維護齊之威望的嫌疑。他認為，齊王“悉發(fā)境內(nèi)之士”的畋獵，完全是出于對使臣的熱情，“以娛左右也，何名為夸哉！”否定齊王有炫耀之意。至于說詢問楚的情況，在他看來，也是極其友好的表示：“問楚地之有無者，愿聞大國之風(fēng)烈，先生之余論也。”都是出于好意。反倒是子虛過于敏感，將友好的接待誤解為比權(quán)量力的明爭暗斗。烏有先生進而指出，子虛的談話使自己陷入兩難的境地：“有而言之，是章君之惡；無而言之，是害足下之信。章君惡而傷私義，二者無一可。”如果他所說屬實，那就玷污了使臣的使命，不僅沒能張顯楚王的德，反而暴露了楚王貪圖淫樂奢侈的缺點。如果他僅僅出于虛榮心而說了謊話，則表明他缺乏誠信，人品操守有虧，作為使臣來說，也是不稱職的。

　　孔子云：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！睘跤械难哉撝胁辉婕扒按墨I記載，然而，在作者運用的文學(xué)語言中已經(jīng)浸透了前代思想滋養(yǎng)。他們二人之間的言論中表現(xiàn)出兩種不同的使臣意識，表現(xiàn)出對國家之美的兩種不同理解。他們的言論中也表現(xiàn)出兩個文學(xué)人物間的差異：子虛是一個徒逞一時之快的思想淺薄的人。烏有先生則是諸侯對立時期的賢士的形象。兩個形象的差異和他們言論的交鋒構(gòu)成了《子虛賦》中文脈的波瀾。