六月二十六日，愈白。李生足下：生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。

　　生所謂“立言”者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝于人而取于人邪？將蘄至于古之立言者邪？蘄勝于人而取于人，則固勝于人而可取于人矣！將蘄至于古之立言者，則無望其速成，無誘于勢(shì)利，養(yǎng)其根而俟其實(shí)，加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。

　　抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學(xué)之二十余年矣。始者，非三代兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當(dāng)其取于心而注于手也，惟陳言之務(wù)去，戛戛乎其難哉！其觀于人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然后識(shí)古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務(wù)去之，乃徐有得也。

　　當(dāng)其取于心而注于手也，汩汩然來矣。其觀于人也，笑之則以為喜，譽(yù)之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。雖然，不可以不養(yǎng)也，行之乎仁義之途，游之乎詩(shī)書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。

　　氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長(zhǎng)與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎？雖幾于成，其用于人也奚取焉？雖然，待用于人者，其肖于器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？

　　有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠(chéng)樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。

　　韓愈認(rèn)為有較高的道德修養(yǎng)是為文的前提。他在《答李翊書》的開頭說：“生之書辭甚高，而其問何下而恭也！能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸有日矣，況其外文乎？”由此可見，他認(rèn)為德是文章的內(nèi)核，文是德之載體，或者說是外在的表現(xiàn)形式。這和他所一貫倡導(dǎo)的“文以載道”說是相一致的。如，他在《爭(zhēng)臣論》一文中說：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也?！痹凇洞鹄钚悴艜分姓f：“愈之所志于古者，不惟其辭之好，好其道焉耳。”

　　那么，“道”和“文”怎樣能相促相長(zhǎng)，達(dá)到較高的水準(zhǔn)呢？他在《答李翊書》的第二段形象的論述了這個(gè)問題，他說：“將蘄至于古之立言者，則無望其速成，無誘于勢(shì)利，養(yǎng)其根而竢其食，加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄，仁義之人，其言藹如也。”要寫好文章，不要只是想去尋找一盒能讓東施變西施的外用美麗霜，不要被狹隘的功利所驅(qū)譴，而要像為樹養(yǎng)根，給燈加油那樣，去加強(qiáng)道德修養(yǎng)，有了教高的道德水準(zhǔn)，詩(shī)之樹、文之燈才根深葉茂、光焰萬丈！有了較高的道德修養(yǎng)，就有了經(jīng)濟(jì)蒼生的使命感，就有了憫難憐弱的同情心，就有了正道直言的方正人格，遇不平則鳴，有憤激則書，敢于為民請(qǐng)命，敢于為一切正義和真理?yè)u旗吶喊、奔走呼號(hào)。金銀財(cái)色不能動(dòng)其心，酷刑利刃不能鉗其口。想不說話是多么難的一件事呀，何需挖空心思、搜腸刮肚、冥搜虛飾以敷綴其文呢？