流鶯漂蕩復參差，度陌臨流不自持。

巧囀豈能無本意？良辰未必有佳期。

風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時。

曾苦傷春不忍聽，鳳城何處有花枝。

　　張《會箋》系此詩為大中三年（849）春長安之作。此詩乃苦悶之詞，寫自己仕途窮困，漂泊無定所，懷才不遇知音，心意無人理解。全詩詠物抒情，借流鶯自喻，寄托身世之感。清陸昆曾《李義山詩解》云："此作者自傷漂蕩，無所歸依，特托流鶯以發(fā)嘆耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。"此詩風格輕倩流美，情思深婉。張《會箋》曰："含思宛轉，獨絕今古。"

　　這是李商隱托物寓懷、抒寫身世之感的詩篇。寫作年份不易確定。從詩中寫到“漂蕩”、“巧囀”和“鳳城”來看，可能是“遠從桂海，來返玉京”以后所作。宣宗大中三年（849）春，作者在長安暫充京兆府掾?qū)伲疤旃傺a吏府中趨，玉骨瘦來無一把”（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。

　　流鶯，指漂蕩流轉、無所棲居的黃鶯。詩的開頭兩句，正面重筆寫“流”字。參差，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這里用如動詞，猶張翅飛翔。漂蕩復參差，是說漂蕩流轉之后又緊接著再飛翔漂泊?！岸饶啊薄ⅰ芭R流”，則是在不停地漂蕩流轉中所經(jīng)所憩，應上句“復”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是為什么呢？又究竟要漂蕩到何時何地呢？詩人對此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。這是全聯(lián)點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，仿佛是被某種無形的力量控制著。用流鶯的漂蕩比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓托，獨有這“不自持”三字，融和著詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發(fā)出過悵然的嘆息：

　　“昔去真無奈，今還豈自知”（《陸發(fā)荊南始至商洛》）?！叭フ鏌o奈”、“還豈自知”，正象是“不自持”的注腳。它把讀者的思緒引向“漂蕩復參差”的悲劇身世后面的社會原因，從而深化了詩的意境。

　　漂蕩流轉，畢竟是流鶯的外在行動特點，接下來三、四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點——巧囀的描寫，來展示它的內(nèi)心苦悶。“巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。”流鶯那圓轉流美的歌吟中分明隱藏著一種殷切的愿望——希望在美好的三春良辰中有美好的相會。然而，它那“巧囀”中所含的“本意”卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來“佳期”，實現(xiàn)自己的愿望。如果說，流鶯的漂泊是詩人飄零身世的象征，那么流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在于強調(diào)巧囀中寓有不為人所理解的“本意”，這“本意”可以是詩人的理想抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯(lián)和《蟬》的頷聯(lián)頗相似。但“五更疏欲斷，一樹碧無情”所強調(diào)的是雖凄楚欲絕而不被同情，是所處環(huán)境的冷酷；而“巧囀”一聯(lián)所強調(diào)的卻是巧囀本意的不被理解，是世無知音的感嘆?！柏M能”、“未必”，一縱一收，一張一弛，將詩人不為人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有回腸蕩氣之致?？梢哉f這兩句詩本身就是深與婉的統(tǒng)一。

　　頸聯(lián)承上“巧囀”，仍寫鶯啼?！帮L朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時?！边@是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是刮風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬戶千門開啟或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它仿佛執(zhí)著地要將“本意”告訴人們，而且在等待著渺茫無盡的佳期。這一聯(lián)是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中“風朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬戶”與“千門”、“開”與“閉”又各自成對，讀來別有一種既整飭又優(yōu)美，既明暢又含蓄的風調(diào)。

　　尾聯(lián)聯(lián)系到詩人自身，點明“傷春”正意?！傍P城”借指長安，“花枝”指流鶯棲息之所。兩句是說，自己曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內(nèi)，又哪里能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩人李義府《詠烏》云：

　　“上林多少樹，不借一枝棲?！蹦┚鋸拇嘶觥?，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經(jīng)是杜鵑啼血般的凄怨欲絕的情境了。詩人借“不忍聽”流鶯的哀啼強烈地抒發(fā)了自己的“傷春”之情——抱負成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻于化境。