非才之難，所以自用者實(shí)難。惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者遠(yuǎn)，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆負(fù)可致之才，而卒不能行其萬(wàn)一者，未必皆其時(shí)君之罪，或者其自取也。
愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠(yuǎn)過(guò)？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無(wú)堯、舜，終不可有所為耶？仲尼圣人，歷試于天下，茍非大無(wú)道之國(guó)，皆欲勉強(qiáng)扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而后出晝，猶曰：“王其庶幾召我?！本又蝗虠壠渚绱似浜褚?。公孫丑問(wèn)曰：“夫子何為不豫？”孟子曰：“方今天下，舍我其誰(shuí)哉？而吾何為不豫？”君子之愛(ài)其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足與有為，而可以無(wú)憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。
夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數(shù)十萬(wàn)，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽(yáng)之少年。欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優(yōu)游浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后舉天下而唯吾之所欲為，不過(guò)十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人“痛哭”哉！觀其過(guò)湘為賦以吊屈原，紆郁憤悶，趯然有遠(yuǎn)舉之志。其后以自傷哭泣，至于夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見(jiàn)用，則安知終不復(fù)用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼！賈生志大而量小，才有余而識(shí)不足也。
古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅(jiān)得王猛于草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見(jiàn)用，則憂傷病沮，不能復(fù)振。而為賈生者，亦謹(jǐn)其所發(fā)哉！
賈誼是中國(guó)歷史上有名的“懷才不遇者”，郁郁而終。前人大多惜賈生之才，而斥文帝誤才之庸。蘇軾卻一反《史記》以來(lái)許多史家、學(xué)者對(duì)賈誼懷才不遇的肯定論述，從賈誼自身的角度，分析其悲劇產(chǎn)生的必然性，批判賈誼的悲劇在于不能“自用其才”、“不善處窮”、“志大而量小”，責(zé)備賈誼不知結(jié)交大臣以圖見(jiàn)信于朝廷。從而表達(dá)了蘇軾對(duì)賈誼為人、遭際的既同情惋惜又批判否定的態(tài)度。從別人意想不到的角度切入，得出令人意料之外的結(jié)論，立論新異，見(jiàn)解深刻，富有啟發(fā)性。
文章首段即開(kāi)門(mén)見(jiàn)山地表明觀點(diǎn)：一個(gè)人要有才能并不難，怎么使自己的才能獲得發(fā)揮卻是很難，而賈誼正是具有輔佐帝王的才能，卻不能夠讓自己的才能獲得充分的發(fā)揮利用?！胺遣胖y，所以自用者實(shí)難”，是寫(xiě)虛；“惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。”是寫(xiě)實(shí)。虛與實(shí)相輔相成，互為印證，使虛有所依，實(shí)有提高，相得益彰。
第二段，由強(qiáng)烈的惋惜進(jìn)入舒緩的說(shuō)理。提出“有所待”、“有所忍”是君子施展抱負(fù)必須經(jīng)歷的艱苦過(guò)程，而古代賢人郁郁不得志，不一定是當(dāng)時(shí)君主不識(shí)賢才，或許是他們自己造成的。此兩段將焦點(diǎn)集中在賈誼不得漢文帝重用，乃是因?yàn)樽陨韺?duì)政治的修養(yǎng)不夠。文中的正面描寫(xiě)“君子之所取者遠(yuǎn)，則必有所待；所成就者大，則必有所忍”與“未必皆時(shí)君之罪，或者其自取也”的假設(shè)，都反映蘇軾對(duì)賈誼的看法。“夫君子之所取者遠(yuǎn)，則必有所待；所就者大，則必有所忍”，是圍繞開(kāi)頭中心論點(diǎn)而拋出的一個(gè)分論點(diǎn)。
第三段，舉史例說(shuō)明賢人與帝王之間的關(guān)系，對(duì)分論點(diǎn)進(jìn)行論證，是“所待”、“所忍”的具體化?？鬃?、孟子做到了如此仁至義盡，尚且未能如他們自己所愿，“若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也”。這一句緊扣文題之后，順?biāo)浦鄣氐贸鲞@個(gè)結(jié)論。后者并非分論點(diǎn)，而是論點(diǎn)的延伸形態(tài)，形式雖然變了，但實(shí)際上還是指“不能自用其才”，只是論述的角度有所變化，一個(gè)論點(diǎn)從不同角度去論證。由“不能自用其才”引申為“或者其自取也”，再引申為“生之不能用漢文也”，論點(diǎn)逐層推進(jìn)，一個(gè)比一個(gè)的含義更具體，論述一步比一步更深入。而對(duì)賈誼的具體情況，文章卻并沒(méi)做展開(kāi)對(duì)比論述，而是采用“旁（孔、孟例）詳本（賈誼事）略”的手法，語(yǔ)言精煉，不重復(fù)羅嗦。
第四段緊承上文，以當(dāng)時(shí)歷史背景出發(fā)，說(shuō)明漢文帝不用賈誼的客觀原因，情同骨肉的開(kāi)國(guó)功臣和初出茅廬的洛陽(yáng)少年，通過(guò)對(duì)比為漢文帝的決定做出強(qiáng)而有力的支持。而賈誼在政治失意后，郁郁寡歡、自傷自憐，不能夠趁此修養(yǎng)其身，最后失意而終，這也是蘇軾對(duì)他“志大而量小，才有余而識(shí)不足”的批評(píng)。寫(xiě)絳侯、灌嬰和賈誼的對(duì)比，前者用了較多的描述，極言其功高勢(shì)大，同文帝關(guān)系非同一般，后者僅用”洛陽(yáng)之少年“五個(gè)字，由于詳略處理得巧妙，二者的對(duì)比也就非常鮮明了。
最后一段，再次討論君主與賢人之間的關(guān)系，千里馬必須遇到伯樂(lè)才有施展大志的機(jī)會(huì)，因此賢臣要有名主才能大展懷抱。而人君獲得像賈誼這樣的臣子，要了解他的個(gè)性若不被見(jiàn)用則會(huì)自傷不振，為此要做出適切的考慮，否則便是折損了一名人才。然而，賈誼這樣的人也應(yīng)該謹(jǐn)慎地對(duì)待自己的立身處事，人要有才，還要有所忍耐、等待，才能使自己的才能得到發(fā)揮。蘇軾清醒地認(rèn)識(shí)并指出賈誼自身的問(wèn)題，顯示出他獨(dú)到的眼光，個(gè)性鮮明、見(jiàn)解透辟、切中肯綮。
全文緊扣著賈誼之失意而終，對(duì)賈誼的人格特質(zhì)分析得非常深入，對(duì)當(dāng)時(shí)的歷史背景的剖析也令人信服，用這樣的方式與堅(jiān)定的語(yǔ)氣來(lái)凸顯賈誼的個(gè)性與強(qiáng)調(diào)“有所待”、“有所忍”的生命修養(yǎng)。從文章內(nèi)容看，主要是針對(duì)人才自身而言；但從文末看，他的主要用意，又在于借以提醒為人君者，希望他們正確對(duì)待和使用像賈誼這類“有狷介之操”的特殊人才，注意用其所長(zhǎng)，以免造成浪費(fèi)人才。
在寫(xiě)作上，宕開(kāi)一筆，收放自如，極富特色。首先亮明全文觀點(diǎn)，以一種不容置疑的口氣，總攬下文論述。緊接著，一個(gè)“惜乎”的深沉感嘆句，以賈誼其人其事，緊緊印證所提觀點(diǎn)，而且緊扣文題。接下來(lái)又暫時(shí)先放開(kāi)賈誼其人，談古之君子和賢人。第四段又回到賈誼，文章前后相顧，從而有效地增強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。