齊人有一妻一妾。。孟子及弟子。 　　齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而后反。其妻問(wèn)所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而后反；問(wèn)其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來(lái)，吾將瞷良人之所之也?！薄　≡槠?，施從良人之所之，遍國(guó)中無(wú)與立談?wù)?。卒之東郭墦間，之祭者乞其余；不足，又顧而之他。此其為饜足之道也。　　其妻歸，告其妾，曰：“良人者，所仰望而終身也，今若此。”與其妾訕其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施從外來(lái)，驕其妻妾?！　∮删佑^之，則人之所以求富貴利達(dá)者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。

柳毅傳。唐代。李朝威。 　　儀鳳中，有儒生柳毅者，應(yīng)舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于涇陽(yáng)者，遂往告別。至六七里，鳥(niǎo)起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見(jiàn)有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無(wú)光，凝聽(tīng)翔立，若有所伺。毅詰之曰：“子何苦而自辱如是？”婦始楚而謝，終泣而對(duì)曰：“賤妾不幸，今日見(jiàn)辱問(wèn)于長(zhǎng)者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉。妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫婿樂(lè)逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛(ài)其子，不能御。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此。”言訖，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：“洞庭于茲，相遠(yuǎn)不知其幾多也？長(zhǎng)天茫茫，信耗莫通。心目斷盡，無(wú)所知哀。聞君將還吳，密通洞庭?；蛞猿邥耐惺陶撸床穼⒁詾榭珊?？”毅曰：“吾義夫也。聞子之說(shuō)，氣血俱動(dòng)，恨無(wú)毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎！然而洞庭深水也。吾行塵間，寧可致意耶？惟恐道途顯晦，不相通達(dá)，致負(fù)誠(chéng)托，又乖懇愿。子有何術(shù)可導(dǎo)我邪？”女悲泣且謝，曰：“負(fù)載珍重，不復(fù)言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言。既許而問(wèn)，則洞庭之與京邑，不足為異也?！币阏?qǐng)聞之。女曰：“洞庭之陰，有大橘樹(shù)焉，鄉(xiāng)人謂之‘社橘’。君當(dāng)解去茲帶，束以他物。然后叩樹(shù)三發(fā)，當(dāng)有應(yīng)者。因而隨之，無(wú)有礙矣。幸君子書敘之外，悉以心誠(chéng)之話倚托，千萬(wàn)無(wú)渝！”毅曰：“敬聞命矣?！迸煊隈嚅g解書，再拜以進(jìn)。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃致書囊中，因復(fù)謂曰：“吾不知子之牧羊，何所用哉？神豈宰殺乎？”女曰：“非羊也，雨工也。”“何為雨工？”曰：“雷霆之類也?！币泐櫼曋瑒t皆矯顧怒步，飲龁甚異，而大小毛角，則無(wú)別羊焉。毅又曰：“吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避。”女曰：“寧止不避，當(dāng)如親戚耳?！闭Z(yǔ)竟，引別東去。不數(shù)十步，回望女與羊，俱亡所見(jiàn)矣?！　∑湎Γ烈囟鴦e其友，月余到鄉(xiāng)，還家，乃訪友于洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹(shù)，三擊而止。俄有武夫出于波問(wèn)，再拜請(qǐng)?jiān)唬骸百F客將自何所至也？”毅不告其實(shí)，曰：“走謁大王耳。”武夫揭水止路，引毅以進(jìn)。謂毅曰：“當(dāng)閉目，數(shù)息可達(dá)矣?！币闳缙溲?，遂至其宮。始見(jiàn)臺(tái)閣相向，門戶千萬(wàn)，奇草珍木，無(wú)所不有.夫乃止毅，停于大室之隅，曰：“客當(dāng)居此以俟焉?！币阍唬骸按撕嗡玻俊狈蛟唬骸按遂`虛殿也?！敝B視之，則人間珍寶畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：“洞庭君安在哉？”曰：“吾君方幸玄珠閣，與太陽(yáng)道士講《火經(jīng)》，少選當(dāng)畢。”毅曰：“何謂《火經(jīng)》？”夫曰：“吾君，龍也。龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火為神圣，發(fā)一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽(yáng)道士精于人理，吾君邀以聽(tīng)焉?！闭Z(yǔ)畢而宮門辟，景從云合，而見(jiàn)一人，披紫衣，執(zhí)青玉。夫躍曰：“此吾君也！”乃至前以告之?！　【愣鴨?wèn)曰：“豈非人間之人乎？”對(duì)曰：“然?！币愣O(shè)拜，君亦拜，命坐于靈虛之下。謂毅曰：“水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠(yuǎn)千里，將有為乎？”毅曰：“毅，大王之鄉(xiāng)人也。長(zhǎng)于楚，游學(xué)于秦。昨下第，閑驅(qū)涇水右涘，見(jiàn)大王愛(ài)女牧羊于野，風(fēng)鬟雨鬢，所不忍睹。毅因詰之，謂毅曰：‘為夫婿所薄，舅姑不念，以至于此’。悲泗淋漓，誠(chéng)怛人心。遂托書于毅。毅許之，今以至此?！币蛉M(jìn)之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：“老父之罪，不能鑒聽(tīng)，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠(yuǎn)罹構(gòu)害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒發(fā)，何敢負(fù)德！”詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。時(shí)有宦人密侍君者，君以書授之，令達(dá)宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚，謂左右曰：“疾告宮中，無(wú)使有聲，恐錢塘所知?！币阍唬骸板X塘，何人也？”曰：“寡人之愛(ài)弟，昔為錢塘長(zhǎng)，今則致政矣?！币阍唬骸昂喂什皇怪俊痹唬骸耙云溆逻^(guò)人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻系于此，故錢塘之人日日候焉?！闭Z(yǔ)未畢，而大聲忽發(fā)，天拆地裂。宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長(zhǎng)千余尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱。千雷萬(wàn)霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：“無(wú)懼，固無(wú)害?！币懔季蒙园玻双@自定。因告辭曰：“愿得生歸，以避復(fù)來(lái)?！本唬骸氨夭蝗绱?。其去則然，其來(lái)則不然，幸為少盡繾綣?！币蛎没ヅe，以款人事?！　《矶轱L(fēng)慶云，融融恰怡，幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬(wàn)，笑語(yǔ)熙熙。中有一人，自然蛾眉，明珰滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾，紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環(huán)旋，入于宮中。君笑謂毅曰：“涇水之囚人至矣?！本宿o歸宮中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君復(fù)出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于君左。君謂毅曰：“此錢塘也?！币闫?，趨拜之。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：“女侄不幸，為頑童所辱。賴明君子信義昭彰，致達(dá)遠(yuǎn)冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心。”毅撝退辭謝，俯仰唯唯。然后回告兄曰：“向者辰發(fā)靈虛，巳至涇陽(yáng)，午戰(zhàn)于彼，未還于此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤，而宥其失。前所譴責(zé)，因而獲免。然而剛腸激發(fā)，不遑辭候，驚擾宮中，復(fù)忤賓客。愧惕慚懼，不知所失?！币蛲硕侔?。君曰：“所殺幾何？”曰：“六十萬(wàn)。”“傷稼乎？”曰：“八百里?！睙o(wú)情郎安在？”曰：“食之矣?！本龖撊辉唬骸邦B童之為是心也，誠(chéng)不可忍，然汝亦太草草。賴上帝顯圣，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此以去，勿復(fù)如是?！卞X塘君復(fù)再拜。是夕，遂宿毅于凝光殿。　　明日，又宴毅于凝碧宮。會(huì)友戚，張廣樂(lè)，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬(wàn)夫于其右。中有一夫前曰：“此《錢塘破陣樂(lè)》?！膘航軞?，顧驟悍栗。座客視之，毛發(fā)皆豎。復(fù)有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左，中有一女前進(jìn)曰：“此《貴主還宮樂(lè)》。”清音宛轉(zhuǎn)，如訴如慕，坐客聽(tīng)下，不覺(jué)淚下。二舞既畢，龍君大悅。錫以紈綺，頒于舞人，然后密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：“大天蒼蒼兮，大地茫茫，人各有志兮，何可思量，狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)？荷貞人兮信義長(zhǎng)，令骨肉兮還故鄉(xiāng)，齊言慚愧兮何時(shí)忘！”洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：“上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風(fēng)霜滿鬢兮，雨雪羅襦。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無(wú)時(shí)無(wú)?！卞X塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴于毅。毅踧踖而受爵，飲訖，復(fù)以二觴奉二君，乃歌曰：“碧云悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆?！备枇T，皆呼萬(wàn)歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開(kāi)水犀；錢塘君復(fù)出紅珀盤，貯以照夜璣：皆起進(jìn)毅，毅辭謝而受。然后宮中之人，咸以綃彩珠璧，投于毅側(cè)。重疊煥赫，須臾埋沒(méi)前后。毅笑語(yǔ)四顧，愧謝不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復(fù)宿于凝光殿。　　翌日，又宴毅于清光閣。錢塘因酒作色，踞謂毅曰：“不聞猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在云霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？”毅曰：“請(qǐng)聞之?！卞X塘曰：“涇陽(yáng)之妻，則洞庭君之愛(ài)女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見(jiàn)辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛(ài)者知其所付，豈不為君子始終之道者？”毅肅然而作，欻然而笑曰：“誠(chéng)不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五岳，泄其憤怒；復(fù)見(jiàn)斷金鎖，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無(wú)如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛(ài)其生，此真丈夫之志。奈何蕭管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈仆人素望哉！若遇公于洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以云雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉！今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負(fù)百行怖之微旨，雖人世賢杰，有不如者，況江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人，豈近直哉！且毅之質(zhì)，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！”錢塘乃逡巡致謝曰：“寡人生長(zhǎng)宮房，不聞?wù)?。向者詞述疏狂，妄突高明。退自循顧，戾不容責(zé)。幸君子不為此乖問(wèn)可也?！逼湎?，復(fù)飲宴，其樂(lè)如舊。毅與錢塘遂為知心友?！　∶魅眨戕o歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿，男女仆妾等悉出預(yù)會(huì)。夫人泣謂毅曰：“骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽別?！笔骨皼荜?yáng)女當(dāng)席拜毅以致謝。夫人又曰：“此別豈有復(fù)相遇之日乎？”毅其始雖不諾錢塘之情，然當(dāng)此席，殊有嘆恨之色。宴罷，辭別，滿宮凄然。贈(zèng)遺珍寶，怪不可述。毅于是復(fù)循途出江岸，見(jiàn)從者十余人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發(fā)一，財(cái)已盈兆。故淮右富族，咸以為莫如。遂娶于張氏，亡。又娶韓氏。數(shù)月，韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：“有盧氏女，范陽(yáng)人也。父名曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨(dú)游云泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識(shí)何如？”毅乃卜日就禮。既而男女二姓俱為豪族，法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月余，毅因晚入戶，視其妻，深覺(jué)類于龍女，而艷逸豐厚，則又過(guò)之。因與話昔事。妻謂毅曰：“人世豈有如是之理乎？”　　經(jīng)歲余，有一子。毅益重之。既產(chǎn)，逾月，乃秾飾換服，召毅于簾室之間，笑謂毅曰：“君不憶余之于昔也？”毅曰：“夙為姻好，何以為憶？”妻曰：“余即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報(bào)。洎錢塘季父論親不從，遂至睽違。天各一方，不能相問(wèn)。父母欲配嫁于濯錦小兒某。遂閉戶剪發(fā)，以明無(wú)意。雖為君子棄絕，分見(jiàn)無(wú)期。而當(dāng)初之心，死不自替。他日父母憐其志，復(fù)欲馳白于君子。值君子累娶，當(dāng)娶于張，已而又娶于韓。迨張、韓繼卒，君卜居于茲，故余之父母乃喜余得遂報(bào)君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無(wú)恨矣?！币騿柩?，泣涕交下。對(duì)毅曰：“始不言者，知君無(wú)重色之心。今乃言者，知君有感余之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛(ài)子，以托相生。未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無(wú)相避?！\(chéng)不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？其后季父請(qǐng)于君，君固不許。君乃誠(chéng)將不可邪，抑忿然邪？君其話之?！币阍唬骸八朴忻?。仆始見(jiàn)君子，長(zhǎng)涇之隅，枉抑憔悴，誠(chéng)有不平之志。然自約其心者，達(dá)君之冤，余無(wú)及也。以言‘慎無(wú)相避’者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。某素以操真為志尚，寧有屈于己而伏于心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日。見(jiàn)君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無(wú)由報(bào)謝。吁，今日，君，盧氏也，又家于人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無(wú)纖慮也?！逼抟蛏罡袐善?，良久不已。有頃，謂毅曰：“勿以他類，遂為無(wú)心，固當(dāng)知報(bào)耳。夫龍壽萬(wàn)歲，今與君同之。水陸無(wú)往不適。君不以為妄也。”毅嘉之曰：“吾不知國(guó)客乃復(fù)為神仙之餌！”。乃相與覲洞庭。既至，而賓主盛禮，不可具紀(jì)。　　后居南海僅四十年，其邸第、輿馬、珍鮮、服玩，雖侯伯之室，無(wú)以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰。南海之人，靡不驚異?！　′╅_(kāi)元中，上方屬意于神仙之事，精索道術(shù)。毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十余歲，莫知其跡?！　≈灵_(kāi)元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南。經(jīng)洞庭，晴晝長(zhǎng)望，俄見(jiàn)碧山出于遠(yuǎn)波。舟人皆側(cè)立，曰：“此本無(wú)山，恐水怪耳?！敝割欀H，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來(lái)，迎問(wèn)于嘏。其中有一人呼之曰：“柳公來(lái)候耳?！必攀∪挥浿舜僦辽较?，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見(jiàn)毅立于宮室之中，前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初迎嘏于砌，持嘏手曰：“別來(lái)瞬息，而發(fā)毛已黃?！必判υ唬骸靶譃樯裣?，弟為枯骨，命也?！币阋虺鏊幬迨柽z嘏，曰：“此藥一丸，可增一歲耳。歲滿復(fù)來(lái)，無(wú)久居人世以自苦也?！睔g宴畢，嘏乃辭行。自是已后，遂絕影響。嘏常以是事告于人世。殆四紀(jì)，嘏亦不知所在?！　‰]西李朝威敘而嘆曰：“五蟲之長(zhǎng)，必以靈者，別斯見(jiàn)矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨(dú)可鄰其境。愚義之，為斯文?！?

孟子見(jiàn)梁襄王。。孟子及弟子。 　　孟子見(jiàn)梁襄王。出，語(yǔ)人曰：“望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏焉?！　∽淙粏?wèn)曰：‘天下惡乎定？’　　吾對(duì)曰：‘定于一?！肽芤恢俊　?duì)曰：‘不嗜殺人者能一之。’　　‘孰能與之？’　　對(duì)曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣！其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之？’”

秋?水?(節(jié)?選)。。莊子及門徒。 　　秋水時(shí)至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海。東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語(yǔ)有之曰：‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今吾睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家?！薄　”焙Ｈ粼唬骸熬懿豢梢哉Z(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海。萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)不似稊米之在大倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”

信陵君竊符救趙。兩漢。司馬遷。 　　魏公子無(wú)忌者，魏昭王少子，而魏安釐王異母弟也。昭王薨，安釐王即位，封公子為信陵君?！　」訛槿耍识率?，士無(wú)賢不肖，皆謙而禮交之，不敢以其富貴驕?zhǔn)?。士以此方?shù)千里爭(zhēng)往歸之，致食客三千。當(dāng)是時(shí)，諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十余年?！　∥河须[士曰侯嬴，年七十，家貧，為大梁夷門監(jiān)者。公子聞之，往請(qǐng)，欲厚遺之。不肯受，曰：“臣修身潔行數(shù)十年，終不以監(jiān)門困故而受公子財(cái)。”公子于是乃置酒，大會(huì)賓客。坐定，公子從車騎，虛左，自迎夷門侯生。侯生攝敝衣冠，直上載公子上坐，不讓，欲以觀公子。公子執(zhí)轡愈恭。侯生又謂公子曰：“臣有客在市屠中，原枉車騎過(guò)之?！惫右嚾胧?，侯生下，見(jiàn)其客朱亥，俾倪，故久立與其客語(yǔ)，微察公子，公子顏色愈和。當(dāng)是時(shí)，魏將相宗室賓客滿堂，待公子舉酒；市人皆觀公子執(zhí)轡。從騎皆竊罵侯生。侯生視公子色終不變，乃謝客就車。至家，公子引侯生坐上坐，遍贊賓客，賓客皆驚。酒酣，公子起，為壽侯生前。侯生因謂公子曰：“今日嬴之為公子亦足矣！嬴乃夷門報(bào)關(guān)者也，而公子親枉車騎自迎嬴，于眾人廣坐之中，不宜有所過(guò)，今公子故過(guò)之。嬴欲就公子之名，故久立公子車騎市中，過(guò)客，以觀公子，公子愈恭。市人皆以嬴為小人，而以公子為長(zhǎng)者，能下士也?！　∮谑橇T酒，侯生遂為上客。　　侯生謂公子曰：“臣所過(guò)屠者朱亥，此子賢者，世莫能知，故隱屠間耳。”公子往，數(shù)請(qǐng)之，朱亥故不復(fù)謝。公子怪之?！　∥喊册嵧醵辏卣淹跻哑期w長(zhǎng)平軍，又進(jìn)兵圍邯鄲)公。子姊為趙惠文王弟平原君夫人，數(shù)遺魏王及公子書，請(qǐng)救語(yǔ)魏。魏王使將軍晉鄙將十萬(wàn)眾救趙。秦王使使者告魏王曰：“吾攻趙，旦暮且下，而諸侯敢救趙者，已拔趙，必移兵先擊之。”魏王恐，使人止晉鄙，留軍壁鄴，名為救趙，實(shí)持兩端以觀望。平原君使者冠蓋相屬于魏，讓魏公子曰：“勝所以自附為婚姻者，以公子之高義，為能急人之困。今邯鄲旦暮降秦而魏救不至，安在公子能急人之困也！且公子縱輕勝，棄之降秦，獨(dú)不憐公子姊邪？”公子患之，數(shù)請(qǐng)魏王，及賓客辨士說(shuō)王萬(wàn)端。魏王畏秦。終不聽(tīng)公子?！　」幼远冉K不能得之于王，計(jì)不獨(dú)生而令趙亡，乃請(qǐng)賓客，約車騎百余乘，欲以客往赴秦軍，與趙俱死。行過(guò)夷門，見(jiàn)侯生，具告所以欲死秦軍狀。辭決而行，侯生曰：“公子勉之矣！老臣不能從?！惫有袛?shù)里，心不快，曰：吾所以待侯生者備矣，天下莫不聞，今吾且死，而侯生曾無(wú)一言半辭送我，我豈有所失哉？”復(fù)引車還，問(wèn)侯生。侯生笑曰：“臣故知公子之還也?！痹唬骸肮酉彩浚勌煜?。今有難，無(wú)他端，而欲赴秦軍，譬若以肉投餒虎，何功之有哉？尚安事客？然公子遇臣厚，公子往而臣不送，以是知公子恨之復(fù)返也?！惫釉侔?，因問(wèn)。侯生乃屏人間語(yǔ)曰：“嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內(nèi)，而如姬最幸，出入王臥內(nèi)，力能竊之。嬴聞如姬父為人所殺，如姬資之三年，自王以下，欲求報(bào)其父仇，莫能得。如姬為公子泣，公子使客斬其仇頭，敬進(jìn)如姬。如姬之欲為公子死，無(wú)所辭，顧未有路耳。公子誠(chéng)一開(kāi)口請(qǐng)如姬，如姬必許諾，則得虎符奪晉鄙軍，北救趙而西卻秦，此五霸之伐也。”公子從其計(jì)，請(qǐng)如姬。如姬果盜兵符與公子?！　」有?，侯生曰：“將在外，主令有所不受，以便國(guó)家。公子即合符，而晉鄙不授公子兵，而復(fù)請(qǐng)之，事必危矣。臣客屠者朱亥可與俱，此人力士。晉鄙聽(tīng)，大善；不聽(tīng)，可使擊之。于是公子泣生曰：“公子畏死邪？何泣也？”公子曰：“晉鄙嚄唶宿將，往恐不聽(tīng)，必當(dāng)殺之，是以泣耳，豈畏死哉？”于是公子請(qǐng)朱亥。朱亥笑曰：“臣乃市井鼓刀屠者，而公子親數(shù)存之，所以不報(bào)謝者，以為小禮無(wú)所用。今公子有急，此乃臣效命之秋也?！彼炫c公子俱。公子過(guò)謝侯生。侯生曰：“臣宜從，老不能，請(qǐng)數(shù)公子行日，以至?xí)x鄙軍之日北鄉(xiāng)自剄，以送公子?！惫铀煨??！　≈拎?，矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符，疑之，舉手視公子曰：“今吾擁十萬(wàn)之眾，屯于境上，國(guó)之重任。今單車來(lái)代之，何如哉？”欲無(wú)聽(tīng)。朱亥袖四十斤鐵椎椎殺晉鄙。公子遂將晉鄙軍。勒兵，下令軍中曰：“父子俱在軍中，父歸。兄弟俱在軍中，兄歸。獨(dú)子無(wú)兄弟，歸養(yǎng)?！钡眠x兵八萬(wàn)人，進(jìn)兵擊秦軍。秦軍解去，遂救邯鄲，存趙。趙王及平原君自迎公子于界，平原君負(fù)欄矢為公子先引。趙王再拜曰：“自古賢人，未有及公子者也！”當(dāng)此之時(shí)，平原君不敢自比于人?！　」优c侯生決，至軍，侯生果北鄉(xiāng)自剄?！　∥和跖又I其兵符，矯殺晉鄙，公子亦自知也。已卻秦存趙，使將將其軍歸魏，而公子獨(dú)與客留趙。

齊桓晉文之事。。孟子及弟子。 　　齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”　　孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”　　曰：“德何如則可以王矣？”　　曰：“保民而王，莫之能御也?！薄　≡唬骸叭艄讶苏撸梢员Ｃ窈踉?？”　　曰：“可?！薄　≡唬骸昂斡芍峥梢?？”　　曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：“牛何之？”對(duì)曰：“將以釁鐘?！蓖踉唬骸吧嶂?！吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地。”對(duì)曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也，以羊易之?！薄蛔R(shí)有諸？”　　曰：“有之。”　　曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)也，臣固知王之不忍也?！薄　⊥踉唬骸叭?，誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛(ài)一牛？即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”　　曰：“王無(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？”　　王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也?！薄　≡唬骸盁o(wú)傷也，是乃仁術(shù)也！見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也：見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”　　王說(shuō)曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”　　曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪?！瘎t王許之乎？”　　曰：“否！”　　“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！薄　≡唬骸安粸檎吲c不能者之形，何以異？”　　曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也?！薄　　袄衔崂希约叭酥?；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”　　王曰：“否，吾何快于是！將以求吾所大欲也?！薄　≡唬骸巴踔笥?，可得聞與？”　　王笑而不言?！　≡唬骸盀榉矢什蛔阌诳谂c？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽(tīng)于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”　　曰：“否，吾不為是也?！薄　≡唬骸叭粍t王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”　　王曰：“若是其甚與？”　　曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無(wú)后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)?！薄　≡唬骸翱傻寐勁c？”　　曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”　　曰：“楚人勝?！薄　≡唬骸叭粍t小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之？”　　王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之！”　　曰：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

逍遙游(節(jié)選)。先秦。莊周。 　　北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也?！洱R諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！币榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南?！　”壁び恤~，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也?！洱R諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！币榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼(è)者，而后乃今將圖南?！　◎枧c學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？(搶榆枋一作：槍榆枋)　　小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之。不亦悲乎！　　湯之問(wèn)棘也是已：“窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬。背若泰山，翼若垂天之云。摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。